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从这个地方我们要懂得，普贤菩萨教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，不必要计较。凡事一定要明了因果，任何一个人一生当中，决定没有偶发的事情，无论什么事情都有前因，都有后果。我们好心做一桩事情被人骗了，尤其像财物被人欺骗了、被人侵占了，佛菩萨欢欢喜喜，一点烦恼都没有。为什么？大概是前生我是这样对他的，这一生遇到还债，还债欢喜，这个帐了了，来生好朋友。如果我前生没有欠他的，他今天来侵占我的，来生遇到的时候，他还要加上利息来奉还。有什么懊恼的？无论在哪一种状况之下，统统都是欢喜心，心总是平静的，所以命里头有的，丢都丢不掉；命里头没有的，丝毫都不能强求。又何况菩萨要修布施，别人要，给他好！而且愈施愈多，妙在这里。不是说你这里舍了，舍去就没有了，没有这回事情，愈施愈多。
总是看人人是好人，所以这个教学，佛教，我们知道它是教育。教学最重要的一个理念，就是要肯定「人性本善」。儒家的教学也建立在这个理念上，《三字经》一打开，第一句「人之初，性本善」。佛教导我们「一切众生皆有佛性」，这一定要肯定，肯定你的心就变了，人人是好人。他现在作恶是一时迷惑颠倒，他的本性是善的，我们就会用善心对待他，就会生欢喜心，有过失自然会原谅，不会计较，不会放在心上，我们这一生多快乐。他是我的怨亲债主，处处毁谤我、侮辱我、陷害我，我对他一片真诚，一片善心，假以时日自然就感动，化敌为友，化怨为亲，这是教育的成功。
不能说这个人不可教，这个人是恶人，我们就不要去理他，这不是教育。教育怎么样把恶人变成善人，把坏人变成好人，把愚人变成聪明人，把凡人变成圣人，这是教育成功。「佛氏门中，不舍一人」。那一人不是好人是坏人，都不舍，坏人都不舍，好人当然更不舍。那人的程度不齐，根器不齐，你要有耐心去教，有智慧，有善巧方便，最重要的真诚，那个理念就是人性本善，人人皆有佛性。这个理念是非常非常重要。基於这个理念上，我们才会有信心，才真正能够自己学得好也教得好。所以这四个原则里头，第一个是欢喜。
第二个是对治，对治什么？对治烦恼、习气，我们在境界里头，顺境、善人对治什么？对治我们贪恋的习气，因为顺境都会起贪心；逆境、恶人，对治我们瞋恚的习气，这是至理。你不在这个境界上，你的烦恼习气你怎么断？你要懂得这样修行，顺境善缘、逆境恶缘统统是善知识，统统是菩萨学处。你要修行证果，这些都是你的恩人，都是成就你的。你对於善人欢喜，对於恶人瞋恨，那你错了，你学什么？你在那里修烦恼，你在那里修贪瞋痴慢，错了。搞贪瞋痴慢，那就是搞三途六道，你看看一念之差。所以古大德说「境缘无好丑，好丑在於心」，就在这一念之间。我这心善，统统都善，没有一样不善；我的心不善，没有一样是善的。你才真正了解境随心转、一切法从心想生，佛讲透了，这样的句子在大小乘经典里面，你常常可以看到。
无数次的薰习，那我们学了不觉悟，偶然悟到，境界现前它不起作用，还是烦恼做主，这怎么行？为什么我们学佛会有这样的效果？没有真干。学了要真干，学了要改。李老师从前常常教导我们，改心！我跟老师十年，老师这句话重复了几百遍都不止，印象非常深刻。天天反省，天天改过，改心就是改过。起心动念就是过失，分别执著是过失，贪瞋痴慢，过失。我们用什么心对人，佛讲的这些原则，我们在生活当中有没有落实？落实欢喜，落实对治，对治是对自己的毛病，第三个为人，第四个第一义谛。那是真正我们学习的目标方向。第一义谛就是明心见性，所以这是指导的总原则，落实在事实上，这就是四摄法。
四摄法讲得很多，诸位都知道，布施、爱语、利行、同事。你能够运用这四种方法，你在家庭里头用这四种方法，家庭和睦。家不和呢？头一个布施没做到，家庭里面布施是什么？为全家人服务，任劳任怨，做最好的榜样，你的家人会感动。家人没有感动，自己做得不够，再顽劣的根性都会被感化。所以你要想想，我们中国古圣先贤的舜王，舜王当时在家里头的处境，恐怕任何一个人都受不了。你看他如何能在三年把全家人感化，这是一个很好的例子。没有别的，用佛法来讲就是四摄法，你们想想对不对？
如果四摄法用在公司行号里头，用在团体里头，哪有不兴旺的道理？用在国家，用在世界，社会安定，世界和平。今天社会动乱，人心迷失方向，都在那里找，其实佛法就明摆在你的面前，你不识货就没法子。当然最重要的是要有人带头干，做出样子给大家看，这大家才能相信。你讲经讲到他点头，未必能信，没见到，一定要有事实。现在讲三转法轮，示转，劝转，最后是作证转，我一定拿出成绩、拿出证据来给你看，才相信。作证要谁？要佛弟子。在家、出家真的是「学为人师，言为世则，行为世范」，这是真正的佛弟子，真正把佛的教诲完全做出来。我们生活当中表现出来，工作当中表现出来，处事待人接物表现出来，佛陀的教诲一定能发扬光大，自他受用无穷。『佛福田如是，令众生敬悦』。一切众生尊重你，欢喜你。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一三九０卷） 2005/5/16 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1390
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨偈颂第四首：
【如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。】
清凉大师在注疏里面给我们指导的，这首偈是「王喻」。王是国王，用国王来做比喻，比喻「体内方便，终得实乐」。「上二喻」，这两种比喻，就是幻喻跟王喻这两种比喻，「佛巧称物机」，巧是善巧，就是契一切众生的根机。这两首偈都讲到得乐，得乐一定离苦，离苦才能够得乐。
前面我们读过的是以巧幻师，就是变魔术这个比喻，比喻世尊为了接引教化众生，在无三而建立三乘。无三是实际上来讲没有三乘，哪来的三乘？三乘是权巧方便建立。所以比喻是「体外方便」，就是佛教化的设施有小乘、有中乘、有大乘，乃至於佛说法有十二分教，这些都是属於体外方便。这首偈更深入一层，讲体内方便，「体内方便，终得实乐」。这个实是真实，前面所讲的法喜。像我们读书，你在学校里面很欢喜，离开学校如果踏进社会，不一样了。所以一个人在一生当中，读书的时代是一生的黄金时代，在求学。踏进社会不一样了，个人际遇不相同，怎么能够保持在一生当中都能够离苦得乐，那就叫实乐。所以用国王做比喻，王代表什么？自在，他在这个国家发号施令，别人都要听他的，他不必听别人的。所以这是一个国家王自在。
王有自在的意思，用它来比喻这个王有才有智，有才干、有智慧，能令大众欢喜，欢喜一定是得乐。今天我们讲安和乐利的社会，平安和谐快乐，利益悬殊不大，这个社会多么美好！那是有才干、有智慧的国家领导人才能做得到，这种政治，那就是历史上所讲的盛世。在中国历史上确实出现过，不止一次，汉朝「文景之治」，唐朝「贞观之治」、「开元之治」，清朝有康熙、雍正、干隆这三朝盛世，真的是做到了安和乐利。一定是这个王有才干、有智慧，全国人都享他的福，这叫一生得乐，真实的乐。用这个来比喻佛有善巧方便，佛教化一切众生契机契理。
注解很简单，清凉大师唯恐我们体会有困难，还再加个小注，注解的注解是钞。我们看《钞》里面所讲的，「体内方便者」，上面一首是体外，「即佛权智，鉴事差别，即体上大用，为体内方便」。什么叫体内方便，什么叫体外方便，清凉都给我们说清楚了。体外是教学的设施，好像我们现在办学校，办幼儿园、办小学、办中学、办大学，这是教育的设施，这属於体外的。体内是我要怎样教他，幼儿园要怎么教，小学要怎么教，中学要怎么教，大学要怎样教，这里面就是课程的设施，教学的方便，这是属於体内。无论是体内跟体外，我们今天讲教学的制度、教学的方法、教学的内容、教学的效果。总而言之，无非是令一切众生破迷开悟，离苦得乐。
所以诸位你细细去看看，经典里面所说的是不是教育？现在人不知道，不晓得佛教是教育，而把它看作宗教。什么是宗教？宗教是什么？几个人能讲得清楚？知道这个名词人很多，会说的人也很多。但是要把它搞清楚、搞明白，我看这人就不多了。我们在这么多年来，我从开始学佛的那一天，我的老师把佛教教给我、介绍给我，给我说这是全世界最高的哲学。我跟方东美先生学哲学，他教给我是从西方哲学讲起，西洋哲学，给我讲哲学概要；西方哲学介绍完了之后，介绍中国儒家的哲学、老庄哲学，到二程、王阳明哲学；第三个大单元给我介绍印度哲学，印度哲学里头最重要的佛经哲学。我学佛是这样入门的，是从学术里面进来的。老师告诉我，这是世界上最高的哲学，「学佛是人生最高的享受」。你看看这两首偈，前面一首「能令众欢喜」，这一首『能令大众喜』，这不就是人生最高的享受！
而方先生一生在大乘教学里头，这些典籍，典籍是教科书，他最喜欢的就是《大方广佛华严经》，他把这个经特别介绍给我，他说这是释迦牟尼佛一生教学总的概论，总论，佛法总论，我们今天讲佛学概论，特别把这个书介绍给我。在中国历代祖师判教，也把《大方广佛华严经》称之为根本法轮。佛法里面讲法轮，实在讲就是教学，究竟圆满的教学。轮是代表圆满，轮也代表佛法教学中心的理念。那个中心的理念在现代科学才稍稍有一点契入，中心理念是什么？空有不二，动静一如。这用什么方法能够显示出来？圆，我们几何里头讲的圆就是轮。
你看轮，现在大家学过几何你都知道，圆周，有；圆心，空。有没有心？决定有心，心在哪里？找不到，决定找不到。你点成一点，那个点是个面积，你在显微镜上扩大是个面积，所以那个点是个抽象概念。点移动就是线，线也是个抽象概念。但是线移动成面，那就很具体了。点是空的，所以说明心是空的，外面圆周是有，空有不二！圆周的相是动相，是个动的，你看轮是个动的；圆心是静止的，圆心不动。所以用这个现在讲做标志，外国人讲MARK，我们现在讲标志，用这个来代表佛教的教学，这个图案很好！真正是非常难得，我们就称它为法轮。法轮就是代表佛法，佛法是空有不二，动静一如。所以大乘教里面，终极的目标入不二法门，你什么时候能够契入，证实空有不二，动静一如，我们俗话说你得道了、你成佛了，就这个意思。
在我们的身，这也是讲养生之道，都是自然的法则，我们一个人要是懂得养生，身要动。身是什么？身是圆周，所以身要动；身要是不动，身体就坏了。现在人讲运动，对的，身要动；可是心要静，心可不能动，心一动就完了。现在一般人虽然著重於运动，但是他心里妄念不止，身是动，心也动，所以他得不到真正的健康。真正的健康要懂得身动心静。你看中国古时候运动，像打太极拳，打太极拳就讲究，就跟佛法相应，心静，要一念不生，身动，这对的。心永远保持清净，《坛经》上六祖大师讲得很好，「本来无一物」，那是讲的心。佛法讲到行门，你所学习的，你怎样才能够契入、悟入？一定要放下！放下不是身放下，身要动，不是身放下，心；心里面的妄想杂念、忧虑牵挂统统放下，你跟心就相应，心就是本性、真心。
大乘教里面讲心性能现能变，十法界依正庄严都是它变现的，都是心性变现的；离开心性，无有一法可得。我们的身体是心性变现的，芸芸众生也是心性变现的，山河大地、万事万物乃至於虚空法界，离不开心性。《华严经》上说得好，这些东西，宇宙、法界、众生从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心是空的，什么也没有，所有一切物质，连虚空、连时间都是无中生有。这个有既然是从无中生的，那有还是真有吗？不是真有，所以佛法称有称妙有、称幻