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大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第549部分

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  无色界天里面的天人没有身体、没有物质,只有精神所在,那我们一般称他作灵界。普通人讲灵魂,不行,灵魂还是有色身,无色界天人没有色身。在佛法里头,他是不是真的没有色身?还是有,他的色不是物质,这要知道,它不是物质。像什么?我们都有作梦的经验,梦中那个境界有没有色身?有。两个人睡在床上,一个人在作梦,一个人清醒,他梦中境界你能看得见、看不见?看不见,定中境界亦如是,所以这种色不是物质。佛告诉我们,无色界天人,无色界的境界就是这样,佛、菩萨、罗汉能看见,这色叫无表色,不是物质。这是讲我们的依报。
  无论你是在欲界,是在色界,还是在无色界,你的『无明贪爱』,无有差别,烦恼习气没断。烦恼习气要是断了,那你就不在三界,就超越六道轮回,三界就是六道。这无色界跟色界都属於天道,欲界里面有天、有阿修罗、有人,这统统都有财色名食睡,有这五种欲;畜生有、饿鬼有、地狱有。所以欲界里头六道具足,色界天只有天道,其他五道没有,无色界天亦复如是。所以虽然是生到色界跟无色界天,贪瞋痴慢没有断,这一点我们要明了。
  天人的福报大,这我们能够想像得到,福报太大!但是比不上须陀洹。所以我们称须陀洹,这《华严经》里面圆教初信位的菩萨,我们现在讲到是第六信,「正教甚深」是六信,初信位的菩萨比色界天、无色界天高明多了。你说为什么?小乘须陀洹,大乘初信位的菩萨,见思烦恼里头见烦恼断了,这要知道,见烦恼断了,八十八品见惑,所以称他为圣人。为什么称他为圣人?断了见惑之后,如果他出生在有佛菩萨之世,佛菩萨在讲经说法教化众生,他一定是佛菩萨的学生,一定是逐渐逐渐向上提升。像这初信,他会升到二信、三信、四信、五信、六信,他往上提升了。如果出生在没有佛菩萨出现在世,他善根深厚,他自己也能够修行,所以佛说天上人间七次的往返,他能把思惑也断掉。思惑,见思烦恼,思惑是八十一品,思惑断掉之后就超越六道,绝对不要等到第八次,七次往返他就超越了。那么色界天人跟无色界天人没办法,他生到天上,天福享尽了,他就往下坠落。换句话说,生生世世无量劫来都在轮回里头打转,出不去,这就是比不上初信位菩萨,比不上须洹陀,这点我们要知道。
  所以我们对圣人为什么那么尊敬,为什么那么仰慕,有道理。证得初果的时候,换句话说,在六道,虽然没有脱离六道轮回,在六道轮回里有期限,决定不堕三恶道,就是天上人间七次往来,不会堕三恶道。你要问为什么不会堕三恶道?他三恶道的缘断了,三恶道的业因当然有,可是缘断了,所以称为圣人,小圣。这就说「无明贪爱」,下面接著有瞋恚、有傲慢烦恼习气不断。
  我们再看清凉大师注解,大师说五蕴是正报,三界依报,这苦果,你不能不受。「痴」,无明是痴;「爱」,爱是贪爱。这说一个痴、说一个爱,贪瞋痴慢疑,根本烦恼。「发润」,发润就是发作。「为集因也」,集是烦恼的代名词,无量无边烦恼都从痴爱而生。痴爱就是佛法里常讲的三毒,贪瞋痴。贪瞋痴是三毒烦恼,这三条要是断不掉,你就没有办法脱离六道轮回。然后我们就明了,念佛的人虽然多,往生的人少,什么原因?烦恼没有放下。
  念佛往生比其他法门修行证果真的是容易太多!为什么?净宗法门,诸位都晓得,叫带业往生。业是什么?烦恼习气不要断,带到西方极乐世界再断,现在可以不必断,这就方便太多了。虽然不断,你要有能力把它控制住,这叫伏烦恼。伏容易,断太难了;那烦恼伏不住,这个境界现前还会起现行,顺境你起贪爱,逆境你起瞋恚,那你就不能往生了。所以我们念佛人,念佛的功夫在什么地方,这个自己一定要知道。功夫在日常生活当中处事待人接物,顺境不起贪心,逆境不生瞋恚心,我念佛这功夫已把烦恼控制住,这才有把握往生。如果你控制不住,看到顺心的、喜欢的你就起贪恋,看到不喜欢的就生瞋恨,那你自己要知道,这样念佛不能往生,这个重要!
  所以诸佛菩萨、祖师大德常常教导我们,「心净则佛土净」,心怎样得清净?放下一切妄想分别执著,你才能得清净,这叫修行功夫。真正修行人就是在生活当中,工作待人接物修什么?修随缘,什么都好,没有一样不好。不分别都好,你一分别麻烦来了,一执著麻烦就来了。就是在日常生活当中,把分别心、执著心淡化,愈淡薄愈好,一年比一年淡,功夫有进步。佛教导初学真的是叫慈悲至极,佛陀在世每天功课,晚课里头有一部经,《无常经》,这个经不长,让弟子们天天念什么?无常。「人命无常,国土危脆」,你常常念这些,你自然就看淡了,还有什么好争执的?一口气不来,这一世就结束了,一定要知道人命无常。
  我是很年轻的时候,二十几岁上班工作,那时候没学佛,每天一定要看看报纸。公家有报纸,不是我们自己订的,报纸送来总是翻翻看看。我有一个毛病,跟人家看报纸不一样,人家看什么新闻、看报纸评论,看这些东西,我看什么?我看讣闻。你看每天报纸上登的都有讣闻,我第一个看这些,就是看这些过世的人,这里头男女老少各行各业。所以我接触佛法很容易就接受,有原因的。每天看到,你看今天这么多人过去了,明天看报纸又有这么多人过去了,到哪一天轮到我们自己,决定跑不了!人要常常想到这个,你说还有什么好争的?还有什么好贪恋的?正是佛教里头所说的「万般将不去,唯有业随身」。
  所以遇到佛法之后,我们才真正了解,真正觉悟过来,人生在世要有一个目标、一个方向,提升自己,超越轮回,超越十法界,这正确,那就对了。可是八万四千法门,我们要真的想超越,不要说超越十法界,超越六道就不容易,为什么?你要把烦恼习气都断掉,你才能超越,这个事情太难太难!还好阿弥陀佛有带业往生这个法门,这个我们听到非常高兴。为什么?断烦恼,说老实话做不到;伏烦恼,就是对於所有一切欲望淡化了,这可以做得到,这叫带业。带业,古大德讲得很清楚,带旧业不带新业。你以为可以带业了,可以天天去造业,那就错了;能带旧的,不能带新的。所以净宗大德说了两句名言,「随缘消旧业,莫更造新殃」,不能够再造业了,旧的业可以带去,新的业不要再造了,这样念佛才决定往生。
  所以教不能不明了、不能不通达,就是通达佛所说的理论与方法;还要知道境界,这境界我们自己修行把自己向上提升,提升到什么地方,自己很清楚、很明白,自己有信心。天天在进步就生欢喜心,法喜充满,也就是《论语》里面说的「学而时习之,不亦说乎」,真的在提升。烦恼习气一年比一年少,一月比一月少,一天比一天少,他怎么会不快乐?这种快乐不是五欲六尘,五欲六尘那个快乐,那是刺激,我们常讲,那就好像吸毒一样,有瘾,它有副作用。解行两门的深入,解帮助行,行帮助解,这就是「学而时习之」,学是解门,习是行门,解行相应,这里头的乐是真乐,这不是外面五欲六尘的刺激,不是的,这真乐。唯有真正修行人,他得到了。所以妄想分别执著就是此地讲的痴爱,这是烦恼的因、烦恼的根。
  「兼显初义,前后苦集亦不殊故」。这是文殊菩萨所问的,学佛为什么烦恼不能断?苦报不能断?照理说,学习佛法决定能够断集灭苦,这是一定的,问题就是你没有依教奉行。虽然天天在学佛,境界转不过来,境界还是被世俗所转,不能够脱俗,还是把世俗的东西放在心上,没有把佛的教诲放在心上,错在这里。这样学佛什么时候能成就?永远不能成就。放下,不是等我死的时候才放下,死的时候你还是放不下。什么时候放下?现在!现在就放下,现在就离苦。
  我们常说,日常生活待人接物一切随缘,随缘就自在!缘聚缘散都不放在心上,永远保持自己的清净心,教里头常说「心净则佛土净」。我们修净土怎么修?一切法从心想生。你看这个总原则我一提起,你就很熟,你也会讲,可是你用不上。如何能把它用上,自自然然的用上,你说多自在。一切事有缘就做,没缘就不做,有缘也没有欢喜心,无缘也没有懊恼心,统统是清净心、平等心来应一切万事万物,这才叫得大自在。这一段我们就介绍到此地。
  再看末后一段,『是则佛教,於诸众生,或有利益,或无利益』。这个话是真的,一点都不假。清凉大师注解里头「结成相违」,这相违背。「出者有益」,这个出是什么?出离六道轮回,出离三界,出离十法界,有益;不出?「不出无益」。「佛教是一,其义安在」,实在说,这菩萨的话,这话里头有话,我们要懂得,出离是有益处,不出也有益。那个出离的,这一生修行证果出离的,他是这一生修的吗?不是,哪有那么容易。就好像我们参加学校的毕业典礼,我在澳洲也常常参加,在印度尼西亚也参加过一次大学里面毕业典礼。我们看到那些出离的,他得到博士学位、硕士学位、学士学位,都在一起举行毕业典礼。他拿到博士学位,是他今天才拿到的吗?没错,我们是在这里作见证,他确实是今天拿到的。他是今天学成的吗?过去他念硕士、念学士、念高中、念初中、念小学、念幼儿园,二十多年,今天才拿到。
  学佛出离六道十法界亦复如是,不是这一生修的,过去生生世世他已经修了无量劫,这一生当中因缘聚会,出离的果报现前了,要懂这个道理。懂这个道理,然后之后,你就晓得出有益,不出也有益,不出什么?他还继续在修,生生世世在修。你看佛门里常说「一历耳根,永为道种」。你听到一声佛菩萨名号,看到佛菩萨的形像,你的阿赖耶识里种子下进去了。这一生虽然你不信佛,你不学佛,总有一天这个种子遇到缘成熟了,你会生生世世修行,到哪一天成就了,见思烦恼断掉了,你就出了,所以不出也有益。
  「佛教是一,其义安在」。佛法里头说「佛氏门中,不舍一人」,就是这个道理。今生没有超越,有来生、有后世,决定超越,佛菩萨看到都生欢喜心。好像都看学校学生一样,从一年级看到高年级,晓得一年一年有一部分人成就了。现在时间到了。
  
  诸位同学请坐。请接著看「正教甚深」的第二段,答。我们看清凉大师的注解,「答意云,修有勤惰,障有浅深,机有生熟,缘有具阙,智有明昧,功有厚薄,故成有迟速,答初,难也」。清凉大师这几句话并不难懂,很清楚、很明白的提醒了我们,我们要把这几句话要好好的记住,常常用它来作反省、检点,就能够帮助我们在这一生当中成就。
  首先说到「修有勤惰」,修就是落实,一定要把佛在经中的教诲搞清楚、搞明白,落实在自己生活工作待人接物当中,这就有受用,这叫修。真干,这是勤,不肯干,这就懈怠、懒惰。所以经书不能一天不读。那我们大家都知道,现代的社会是一个严重的染缸,我们在这个大染缸里头,不被它染污几乎是不可能,你说这个事情多麻烦。能不能不受染污?那就端在自己高度的觉心,你可以保持著不受污染。这不受污染,唯一的方法就是读经。
  所以我们能够这几十年当中,还能保持这个样子,得力於老师的教诲。老师教我不要看报纸、不要看杂志、不要看电视、不要听广播,所有一切无益於心性的书刊都不接触,我初到台中,李老师给我限定的。可以看的是什么东西?佛经,佛经还要有选择性,佛经太多了,你看乱了,你还是不得益。所以佛法真的可以利益人,也可以害人;可以帮助你长养善根慧命,也能够断你的法身慧命,这是真的不是假的。就如同药一样,佛是法药,对症你就得度了,就是契机你就得度了;不对症、不契机,那就害了你。所以佛法讲求的是契机,应病与药,药到病除,这是讲到个人根性,个人的机感不相同。
  我们自己要明了不是上根利智,我们是个普通人,中下根性。老师的介绍,净宗法门,我们也学习了净宗的五经一论,这五经一论我过去统统都讲过,《无量寿经》讲了十一遍。五经�
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