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瓶柱之执，而显现瓶柱为有。如于执有兔角之心前，而说有兔角。此就心中显现兔角实有而言，非就一般言说，说兔有角。又如幻马，由观者执为实有之心，有实马显现，非就一般名言说幻马实有。或问：执空性为谛实，于此搪实心之前，是否可说为世俗谛？答曰：不能。如入中论释说：「由世间颠倒执实，称为世俗谛之说，非谓仅执实，即成为世俗谛之原因。」以此中原因须先认识何种为世俗，及如何成谛之理。此处乃仅仅解释世俗谛之文义，非解释世俗成立之原因。如藏中修词，谓月为「白光者」，若谓具白光为月成立之原因，则世间一切具白光者甚众，岂非皆月乎？此亦如是。
第二，彼此相依义。如能知之心，与所知之境，彼此相依。又如长短粗细，亦彼此相依，而成为假，以其显现（现为自性成就），与彼法性不相合故。
第三，（后者）世间名言义。释为能诠、所诠、能知、所知等相。然非唯能知能诠之有境名言（能诠谓声），亦莫执一切所知所诠，皆是世俗谛。所谓世俗名言，非仅指能知之分别，及能诠之言音，亦摄所知所诠之义。否则瓶柱等境，非世俗谛矣。然所知所诠，随何一切，亦不可执为世俗谛。以胜义空性，亦是所知境，一切般若亦是所诠，然皆不安立为世俗谛故。
【第二九○则】
问：应如何释世俗谛体相？
答：菩提道次第说：「内外诸法各有胜义、世俗二体。如芽，有见真所知真实义理智所得之芽体。与见妄所知欺诳义，名言识所得之芽体，前者即芽之胜义谛性；后者即芽之世俗谛性。」外谓色声等，内谓心之所现等。谓于苗芽，以究竟抉择理智，而获得苗芽体性，即苗芽法性，即苗芽法性，即空性（无谛实苗芽，即胜义谛体。通达空性时，心中显现分，与诸法法性，如见契合，除所照见外，无余可说，故称真实性。藏语「得可拉里」义为唯真性）；至名言识，则对于苗芽心中显现分，与其法性不符，故称虚妄。前者所得，乃苗芽之实有自性空；后者所得，乃苗芽之名言有。前者以任何量观察，皆合于抉择究竟理智之量，故是胜义谛体；后者须观待苗芽于名言中有，乃抉择世俗名言理智量，故是世俗谛体。通达于瓶之量，须观待（依靠）于瓶之自体，若属于世俗名言量，即成为世俗名言谛。此说世俗之成因（前一问题，乃世俗谛之声义，此方说世俗谛之原因）。
又引入中论：「由于诸法见真妄，故得诸法二种体。」此说随一法皆有真妄二种所知义，见真之理智所获得者，乃此法之胜义谛体，见妄之理智所获得者，乃此法之世俗谛体。又论说：「说见真境即真谛，所见虚妄名俗谛。」宗喀巴大师解释说：「此说芽体有二谛体性，胜义即前识所得，世俗即后识所得。非说芽之一体，观待前后二识，为二谛也。」又引入中论释说：「诸法之体性有二，谓世俗与胜义。」宗喀巴大师解释说：「说一法分为二体，胜义是见真义理智所得；世俗是见虚妄识所得。（世俗胜义二者，皆可说是瓶之体，然不能说二者是瓶。于此应善了知。）世俗谛法，事本非谛，是于执实前为谛，故了解彼义时，必须了解彼为虚妄（通达世俗谛之自分，固不须通达空性，然通达世俗谛之意义，则须通达空性），喻如了解瓶是虚妄所知诳义时，必须于瓶，先以理智破除实执之境，获得正见。」（即无自性之见）谓欲于瓶之虚妄义，有所决定，必须先通达瓶无自性，而后能决定其为虚妄，而后知瓶为世俗谛。
宗喀巴大师又说：「自续以下，皆未能善知世俗谛之应遮分。」所谓世俗谛之自分者，谓除其自身单纯意义外，余如虚妄等一切意义，皆应遮回，故不须通达胜义谛之空性。通达二谛之先后次第，在藏中辨论，乃甚难处。依入中论说：「依通达世俗名言有之方便，而后通达胜义谛。未通达空性之前，于一般世俗谛，虽已通达其虚妄义，然不必以理遮除谛实。」宗喀巴大师所说，于瓶之相事，决定其为虚妄，须获得破除谛实之见者，乃专就瓶之相事而言。然就通达一般世俗谛而言，宗喀巴大师则又说：「虽瓶衣等是世俗谛，然心成立瓶衣等时，彼心不须成其为世俗谛。」谓虽知瓶衣，不须于其世俗谛之意义，有所通达。然须将世俗与是世俗，及虚妄与是虚妄有所分别。故宗喀巴大师又说：「如瓶衣等虽无自性，现有自性，犹如幻事，然成立瓶衣之心，不须成立如幻义也。故有说，此宗瓶衣等法，观待未得中观正见异生识前，是世俗谛，观待圣者，是胜义谛，不应道理。」若瓶等观待异生知前，成立世俗谛者，则异生应知瓶是世俗谛，即应知瓶是虚妄，且应遮破谛实，则应未得中观见者，已能遮破谛实，是大过失。若说瓶观待于圣者成胜义谛，此亦不然。如前所说，三乘圣者。通达瓶是虚妄，瓶是世俗谛，而非通达瓶是胜义谛，与过去所说正相违反。故宗喀巴大师判其为非理。此说其违理，下说其违教。故宗喀巴大师又引入中论释说：「其中异生所见胜义，即有相行，圣者所见唯世俗法。」谓未达空性之异生，瓶等诸法，于其知前成立真实；于圣者知前，则成如幻，唯是世俗，不成谛实。宗喀巴大师又说：「其自性空，即圣者之胜义。」此谓异生见为真实，圣者见为世俗之瓶衣等。此之空性方是胜义谛也。过去藏中人士说，瓶等观待异生知前成世俗，圣者智前成胜义。是皆从其反面而说也。故宗喀巴大师说：「彼（藏中过去人士）乃违是说故（从理及教之反面）。」又说：「诸异生类执瓶为实有，亦即执为胜义有，故待彼等之识（异生之识），瓶等乃胜义有，非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事，观待圣者见万有如幻之智，反成世俗。观待其（圣者）智，不可安立为谛，故说唯世俗也。」
自宗所许，乃由抉择世俗名言量之理智，而获得之意义，安立为世俗谛体；由抉择究竟理智所获得之量，安立为胜义谛体。乃根据前引入中论颂后二句「随见真境即真如（真谛），见妄者称世俗谛」，而安立。（过去藏中人士误解以为二谛之分别，乃观待见未见空性之知前而异。）故宗喀巴大师又说：「虽然彼等之本体（空性）说为胜义谛，然尚应分别解说，如瓶等为世俗，而瓶等之本体，即为圣者之胜义。」此说异生知前，仅知谛实，不见世俗，亦不见世俗谛；圣教显现如幻之智慧，所照见之瓶等（是世俗谛）唯是世俗（此亦即世俗谛，而唯言世俗，不言谛者，遮凡夫所执之谛实），无如异生之真实执着故。此说世俗谛者，乃依他异生执为谛实而言。三乘圣者心中已无实执，然具有通达他有情心中执实之情况，而言通达世俗谛。故宗喀巴大师又说：「不可说瓶等于圣者前，即为胜义，以圣者见真义之理智，不得瓶故（若在真实义中，有真实之瓶可得，则应有自性实有之瓶），论说见真义之理智所得，为胜义谛故。」
瓶等诸法安立二谛体相，应成派与自续派相同。而安立事相（所依事）则不同。应成派许瓶柱名言有，即是事相，唯分别安立而有，乃瓶柱之事相，自续派许法之自能成立，再加内心分别安立，乃世俗谛之事相。空去不依分别安立而法自能成立之后，为胜义谛之事相。应成派许自性空之空，方是胜义谛事相。所不同者，自续派许境有自能成立之性，应成派许须将此自性空去之后之空性，方是胜义谛之事相。唯识师许色等外境空，为胜义谛之事相，与内识一体之色等诸法，为世俗谛之事相。圆成实为胜义事，依他、遍计为世俗事。经部师许瓶等事物，有事能可得者，为胜义谛之事相，虚空等诸无为法，无事能可得者，为世俗谛之事相。说一切有部随于何种，有可损害分裂者（外色可损害分割），许为世俗谛，心识、微尘、虚空诸不可损坏分割者，许为胜义谛。以上说内道四宗安立二谛之大概，应善了知，方知谁能通达清净中观正见，乃能无倒安立二谛也。龙树有颂说：「谁于二谛相，不善安立者，唯佛见二谛，乃善安立者。」
【第二九一则】
问：世俗谛之差别应如何了知？
答：摄要言之，自续派许世俗有正倒差别，应成派则不分正倒。如宗喀巴大师说：「自续派中观师说，内识现似有自相时，如现而有，故心不分正倒。外境现时，须分如现有无自相。如二谛论（自续派智藏论师所著）说：「所现虽相同，然有无作用，故当分世俗有正倒差别。」自续派分二种正倒世俗谛，如执阳焰为水之知，亦许为正。就境而言，固是颠倒，但就内心而言，实有自相成就之水，在心中显现，故亦许为非倒。就外境言，阳焰之水，乃颠倒世俗谛。真实之水，乃正世俗谛。执阳焰为水之分别，如其所分别者，不能成就，故是颠倒世俗谛。江河之水，如所分别，能有实用，故是正世俗谛。二谛论所说之之义，意谓如镜中影像，不能如有境之心识所显现，而有容貌之功能，故说为倒世俗谛；真实容貌，即正世俗谛。此自续派所许。
菩提道次第说：「应成派则说：凡有无明者，所见一切有自相事，彼识皆由无明所染而见，故世俗义，不分正倒也。」此说应成派不分正倒二世俗谛者，以不许诸境有自性成就故也（本宗则凡于境显现自相成就，皆由根本乱缘之无明所染，皆是虚妄，皆非正净，皆可说为倒世俗谛，而无正世俗谛可言。故不分正倒二种也）。入中论释说：「若世俗中亦见为虚妄者，非世俗谛。」一类据此释为世俗谛者，谓于世俗中应有谛实，若世俗名言无谛实，则不能成立为世俗谛也。彼不知此文之前，引有影像诸喻，此等观待于世间世俗之前，是虚妄故，非世俗谛，应作如是解释。故菩提道次第说：「此说喻如影像，于已善名言世人之世俗心前，知非实有（知影像不能如容貌而实有）故，非待彼之世俗谛。」谓如世间善言说之耆老，于此影像，不须寻伺观察其有无自性，依世俗知，即知其非实。宗喀巴大师又说：「然是见虚妄所知欺诳义识所得之义（世俗名言有之义），故仍是世俗谛。（此中应知世俗有三义：一，世俗由执实而成；二，世俗由名言量而成；三，世俗由不须寻伺观察，但观待于善言说者之知前而有。）如见影像之识于所现境迷乱（现前乱缘），正复相同。」应成派不论其为现前倒因，与根本倒因，皆以为同是颠倒也。
宗喀巴大师又说：「若以如是乱识立所量为真实，则成相违。若立所量为虚妄，适得相成。」世俗谛乃虚妄所量，其显现（有自性）与彼法性（无自性）不相符顺故。此言若世俗谛为真实所量如空性者，则由颠倒知安立，固成相违。然世俗乃虚妄所量，故不惟不违，反极相顺，而成助伴矣。（执蓝眼识而安立蓝，现见蓝为自性成就，而实无自性成就，故所量虚妄。所量虚妄，须有倒知始能安立，故可为助伴矣。）如观待于执蓝眼识，而安立为蓝，若眼识不显现蓝色，则不能安立有蓝故。眼识显现蓝为自性成就，若如其显现而有，则蓝成为自性成就之蓝。然实无自性成就之蓝，故眼识所安立之蓝，乃为颠倒，蓝之法性与其显现不合，故成为虚妄所量。须有漏倒因始能安立，通达空性之无漏智则不能安立虚妄所量。故宗喀巴大师又说：「若不尔者，则（容面貌诸法）于名言未成实有，亦必不能成世俗谛。若于名言立为虚妄，当必不能立世俗谛。」自续派许有正倒二种世俗，如容貌为正，影像为倒。应成派谓二者皆颠倒，若容貌非倒，应成自性实有，然容貌无自性，故于世俗谛应不能安立，如幻虚妄诸法应无。若如汝所许谛实方能安立为世俗谛，则如幻虚妄诸法，应不能安立为世俗谛。
菩提道次第中又说：「应成派说，未被现前错乱因缘所染之六识，与被染之六识，前六识所取之六境，与后六识所取之六境。其颠倒之六识六境，立为倒世俗。其未颠倒之六识六境，立为正世俗。此亦唯待世间或名言量，立为正倒世俗，非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说：凡有无明者见影像等，与见青色等，待所见境，无错乱不错乱之差别（都是错乱），故不分别正倒世俗。」此中根本乱缘，谓我执无明习气。现前乱缘分二：内谓眼翳、胆病（见雪山皆黄）、服食毒果（印度有之）等。外谓明镜、水、日光映夺、伪装。以上属前五识。其属于第六意识之乱缘者，谓邪宗邪见邪行（神我梵天），及梦境（由睡之力损害意识）。如有翳之眼识（有境）为乱识，毛轮为乱境�