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或问：如是自相成就之显现，究有与否？答：有。吾人皆有实有显现故。佛见吾人实有显现之义，以佛智本无自相成就之显现，然於凡夫之自相成就之显现，佛亦现见。以佛之无惑智，亦见吾人之有惑显现，而见其为颠倒。佛智於自相成就显现之现见有，而於自相成就之显现则无。由凡夫知前有自相成就之显现，故佛方有自相成就之现见，佛本无贪嗔显现，然因众生有贪嗔显现之现见，故佛有贪嗔显现之现见。「诸佛了知色声等实无自性，现有自性，是因具无明者如是显现而知。非不待他有情如是显现，佛智亦如显现。」一切有情之一切显现，佛亦显现，然有情之颠倒显现，於佛无害。「故佛虽如是显现，亦无错乱之失，以佛须通达一切所知故。而非佛智有染污如是显也。以是当知，佛之尽所有智本身，见一切法皆虚妄如幻，无我无性，不见实有。然於具无明者所现之一分，佛智亦能见之。以唯见他有情见为实有也。」此谓吾人显现实有之情形，亦显现於佛智中。如人面有污秽，镜中亦现污秽之面，然非镜上有污秽也。（以上明佛之尽所有智如何见尽所有法之理如是）
「六十正理论说：「善巧法性者（谓佛），见诸法无常，欺诳无义，与空无我，名为见寂灭。」其释论亦说：「由所作究竟，故见如是。」善巧法性，指佛。欺诳无义，犹言毫无趣味。释论之意，谓於诸事物之应断分已断，故见寂相。如是「二谛论说：「遍计性远离，唯如是显现，一切依缘生，一切智现见。」此说尽所有智，明见一切法也。」上谓由观察而离实有体性之尽所有法，亦由名言量唯名安立为世俗谛，而不安立为胜义谛。以尽所有智，由名言如是显现，唯有此性。又解谓由观察自性不成之理，尽所有法於佛智前如是显现，彼即唯有此性。尽所有智明见一切法句，乃宗喀巴大师总释前引之六十正理论，及彼论释，及二谛论之辞。明佛不起於定，而作诸业。补处菩萨，亦不起於定，而即成佛，作诸功德。故知自住於如所有等持中、而开演尽所有之一切法，此唯佛为能。如燃灯佛，左手入定，右手说法印，即表此法。狮子吼三昧王佛亦然。「又说：「若时都不见，能所知自体，彼不生诸相，坚住故无起。」此说佛住寂灭二相之三摩地定中，永不起定。若未如实了解彼二说之理趣，则说仅能许一理，若俱许则成相违。然实不想违，以见如所有性智，与见尽所有性智，体虽是一，由观待各别二境而成理智与名言智，无少相违故。」又说者，仍指二谛论。若时之时字，谓佛安住如所有之等持定时，能所知，即境与有境。云彼不生者，谓二现之自性沉没。云如实了知二种理趣者，谓前引二谛论之前颂，是说尽所有智现见尽所有法，后颂是说安住二现沉没之三摩地不起。如於此二种教理不能如实了知，则谓既许二现沉没，如何能见一切法，必须起定，方能见彼相。因彼不知二智体是一，因立名回遮为异也。如所有智观待於如所有境，称为理智，或究境智，或胜义智。尽所有智，观待於尽所有境称尽所有智，或说为世俗智。同是一切智，观待於空性境，则称为抉择究竟智。观待於世俗境，则称为世俗智。佛一时双见二谛，不成相违。「此於因位见时，要能善知，於一法上，理智与名言量所得不同，而无少相违。」因位，谓基本境。抉择此境，如何合於世俗谛，如何合於胜义谛。果依行中之方便与智慧二道而成。而行又依基本境上抉择二谛而成。在因位基本境上，不能仅抉择空性，如前已说。至於抉择具如何体相，始为世俗谛？具如何体相，始为胜义谛？及心中如何显现，始为世俗谛相显现？心中如何显现，始为胜义谛相显现？又心中如何显现执实之相，是应断分？又於一瓶上如何具足二谛体相之理？又说瓶之实有自性空，乃抉择究竟理智所获得之胜义谛相；瓶之名言有，乃世俗名言量所获得之世俗谛相。同於一瓶上而不相违。实有成就空，与名言有，二者不违，二者双具。若缺其一，则二谛中，必有一谛不能安立。关於此，均须善了知也。「果位二智缘境，犹不止此。若能善知於彼境二量成何量，则亦能知境虽不定，二种有境，仍各别不同。」二量，谓世俗名言量，及抉择究竟理智量。如所有智见如所有境。若抉择究竟理智量，於彼境有所不知，则不足称如所有智见如所有境。尽所有智见尽所有境亦然。若世俗名言量，於彼境中不往，则亦不足称为尽所有智见尽所有法。又如所有智，亦非仅见如所有境，而不见尽所有法。尽所有智亦然。以此二智皆是一切种智故。然境虽不定，而有境则似各别决定。虽无明文，然含有此意。如於一畜，不能同时既谓为马，又谓为鹿故。
或问：佛之一切种智，究说之为如所有智耶，抑说之为尽所有智耶？任说为一，皆有顾此失彼之过。若谓二智皆是，则二智之根本应相顺同，则与此论中宗喀巴大师说二有境根本不顺，又当如何解释？答：如所有智观待於如所有法（胜义），方为如所有智，而非尽所有智。尽所有智观待於尽所有境（世俗），方为尽所有智，而非如所有智。二智皆观待其境而显现，故根本不同。「二谛体相之细分，亦由此应知。」此宗谓知此理，方能知二谛体相之详细，否则仅识梗概而已。安立二谛体相，有粗有细，如前所说抉择究竟理智量所获得之义，为胜义谛。名言量所获得之义，为世俗谛。又如前引入中论说，於一切法随见真境即真谛，见妄即俗谛。此皆二谛粗相。其细者，如说瓶柱非抉择究竟理智所获得之义是。然则，瓶柱非如所有智之所见耶？曰：否。随於一法，其见自己之量，须观待於自己。若由抉择究竟理智量去，则自己亦即胜义谤。其自己见自己，若由世俗名言量去，则自己即成世俗谛。
【第三O五则】
问：胜义谛差别应如何了知？针对过去藏中人士误解真胜义，及随顺胜义，宗喀巴大师是如何正解？
答：摄要言之，胜义谛差别：如入中论颂说：「佛为解脱诸有情，说有人法二无我，又随开为多种空，其遮实有则为一。」谓依有法而说有法之空，有多种。如宗喀巴大师菩提道次第引入中论释说：「空性广分为十六空性；中分为有性、无性、自性、他性四种空性；略分人法二无我。」入中论分空性差别，乃根据般若经而说。经中尚有二十空，十六空等多种分别。皆依据所依有法差别，而有多名。如所谓外空者，谓外色等诸法无实有成就；内空，谓内识等无实有成就；内外空，谓诸根无实有成就；大空，谓器世间无实有自性成就；空空，谓於空性计为实有自性，破除此执，即称空空；无始空，谓於生死轮回计自性之执空后所显，又称无际空，此就共通而说，若就各别有情而言，有说生死虽无始而有终者；又无失空亦称散空，谓执大乘道实有自性，遮破此执，於大乘道不失，故称无失空。入中论说外空，谓色等无实有成就，与前共通之说同；而说内空，乃依诸根无自性成就；内外空，乃依此内实有诸根，外实有诸色等皆遮破，立内外空，如菩提道次第引入中论释所说：「分二无我、四空、十六空，乃中观应成派规矩。」
中观自续派教典，有分为真胜义，及随顺胜义二者。彼谓圣者等持无分别智，称真胜义；比量智称随顺胜义。如莲花戒大师所著中观明论说：「此亦因无生理，顺胜义故，名为胜义。然非真实，真实胜义超出一切戏论故。」又中观庄严论（自续派智藏论师造）说：「由顺胜义故（与根本智境相顺），此名为胜义（比量智），真实胜义谛（真胜义），离一切戏论（二谛论中亦如是说）。」二谛自释与中观庄严论亦说：「破胜义生（住、异、灭）名世俗。」自续派规，乃就其有而说为世俗，非以遮破生等因，而说其为世俗。因自续派如是分别故，过去藏中人士多有误解。举述如下：
昔诸先觉解释彼义，多分异门和非异门二种胜义：一、异门胜义，即随顺胜义；二、非异门胜义，乃真实胜义。如菩提道次第说：「故过去藏中人士多有误解彼义，而分为异门与非异门二种胜义。於色等（诸法）破胜义生所显空性，为异门胜义。此乃假名胜义，实是世俗。其说非异门胜义，非所知摄，任何觉慧皆不能缘。此乃藏中人士误解自续派教义如是。彼谓异门胜义者，即指随顺胜义。以随顺胜义实是世俗。例如呼犬为狮子，乃假名为狮，非真狮也。必真狮乃可称为合相狮子。其谓非异门胜义，乃真胜义。任何亦不能缘者，谓任何心皆不能就境作用，故许为非所知摄。此由彼等误解离戏论之文，以为无论凡圣之心，皆不能行於此境。由是引起一般人士，多说空性境为回绝言思。大都由误解中观庄严论与中观明论而受其影响，以不解何者为戏论故。
兹依菩提道次第解释如下：「此非彼论义。当作如是释：於法性境虽应名作胜义，然於有境之理智，亦多有说彼为胜义者。」此宗喀巴大师特为明示纠正解释之辞。如二谛论说：「无惑之智即胜义。」此谓於法性境不颠倒者，名为胜义。中观明论说：「言胜义无生等，当如是许，由正闻思修而生之一切智，非颠倒之有境，故应名胜义，以此义是最胜故。」义既非倒，故沿境之名而说有境为胜义。在造论者之意，谓非凡见胜义二字，以为即是空性。有多种教典所说胜义，皆是指慧言，是应了知。「理智有二；谓圣根本无分别智，与依正因相而见空性之有分别智。」此为宗喀巴大师再加解释之辞。谓前者乃能达空性之现量，后者乃通达空性之比量智。云依正因相者，谓依缘起因通达空性理，及依比量智之所得。如见烟因相，而比知有火是。「分别炽燃论说，胜义中具有无分别智与随顺彼之智。与中观明论说二种胜义之意趣相同。」分别炽燃论（为清辨菩萨所造）与中观明论二论之意，谓二无我，虽非现量证得，然为比量所得。前者为根本智，后者为比量智。自续派说，根本智为真胜义，后得智为随顺胜义。如就共通说，二智皆为有法，非真胜义谛。「故有解二种胜义，唯约境胜义说，不约心说，非是论义。」此明释唯境上作胜义，非彼论义也。过去藏中人士说：色等遮生住之空，乃异门胜义。真胜义非所知境，说为非异门胜义。彼等自以为根据自续派，而不知中观自续派於真胜义及随顺胜义，皆於境及有境两者之上安立。故说彼等非自续之教理，以与上引诸论相违故。「此中初者（根本智）能於自境顿断实有与二相戏论，是真胜义。经说超过一切戏论，义即指此」此中初者之此字，即指分别炽燃论。初谓根本无分别智，以能断谛实及二现（境与有境）戏论，即真胜义。自境，谓境与有境二现，或世俗二现。其空性境自性显现，二现沉没，境与有境成为一味，如水注水，实有显现，亦复遮除尽净。所谓心行处灭，亦即此义。说此智慧为真胜义者，以登初地时，真证空性，安住空性之情况，说为离诸戏论，以任何不起分别，此况形容之。而近世初业有情，乃执此譬喻形容之词，以为修法，实成大错。不知修习，乃以比量引生现量。彼以比量为纡缓，直接取无分别之现量而修。遮诸境相及诸分别，住於空洞渺冥之中，如出神然。混过半世，乃至一生，至为可悯。藏文「黑底瓦」，即出神意。如人乍闻大可惊喜事，便一时出神，无所知觉。如此修法，纵使能遮破实执之空性，於有境中无纵显现，如何能达胜义。凡夫於境起分别时，固多执实，然亦有不尽执实者。但彼非认识应破分而不执实，彼不过如取土掩境，令其暂不显现而已。如我执在平时不甚显现，迨至苦乐增上时，即甚显著。如乍闻人誉，则我慢不禁油然而起。以故欲断除此执，不独应成派应依次第而修，即在中观自续派，亦须先修随顺胜义之比量有分别智，以引生真胜义之无分别智。如前引中观现见论说，於空性生起闻思修三慧，於修慧中，又分有戏论与离戏论（境与有境融为一味之二现沉没）二种。依此次第，转入离戏论时，方可称为真胜义。经中所谓，言语道断。心行处灭，超出一切戏论者，亦即指此。然此非共通之真胜义，乃对随顺胜义而言真胜义。「其次者，虽於自境（比量智境）能灭实有戏论，而不能灭二种戏论。由与出世（圣者无漏智）胜义行相相顺故，名为随顺胜义。」此即前所说依因相而通达空性之有分别智，亦能遮一切实有之相，不过尚有世俗显现。以彼虽缘空性，二现�