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佛性也称佛界。其实就是成佛的可能性，在唯识学中，讲佛性有两种，一是理佛性，二是行佛性。在一些经中，有把佛性则分类为，正因佛性，缘因佛性，果佛性，果果佛性等。佛者觉也。性者不变义，直解就是觉的不变之性，其实这个性是一个性能（因力）不变，并不一个实体不变。唯识学认为理佛性是一个共相性，是一切众生皆具的，它是一个无为法。本身是一个所缘性，并不起用，关键在于行佛性，这就不同了，唯识学讲众生中法尔就有五种性之别。也就是说行佛性不是人人都有的，行佛性就在行之缘起中起用。这个佛性也不能被训释为本觉之佛性。因为，行佛性是具有因缘性和能动性，并且有指向性，由此佛性才有成佛的可能性。但还不是必然性。行佛性就是佛种从缘起而成的佛性。佛性同法身一样，并不复杂，只是在中国被一些本体论者给实体化了，从而显得神秘起来。比佛性要复杂的是如来藏这个概念。如来藏义是从心性论角度展开的。不过如来藏的定义有几种不同的说法。一般可以划分为：宇宙如来藏，真如如来藏，因位如来藏，藏识如来藏等几种。所谓宇宙如来藏者，就是指把如来藏当成法界，虚空的宇宙大全整体。这是真常唯心论的立论点。真如如来藏者，就是把如来藏当成清净法界理体，这是印度净心论的立论点。因位如来藏则是一个狭义概念，也就是把如来藏同于佛性，在缠为如来藏，出缠为法身。藏识如来藏则是唯识学的主张，认为如来藏与藏识是一体异名，如论中云：“如来清净藏，世间阿赖耶，如金与指环，展转无善别。”所谓如来藏者，原始之义，就是指如来之胎藏。即如来之因位。也即是佛性佛界也。“藏”有隐藏与能藏之义。这两层含义是相对立的，一个是被藏，被隐没义，一个是能含摄藏，能包容义。如来藏一词在不同的语境中，这两层含义都有。这就须要握理抉择了，不然那就会产生自相矛盾。如上这种如来藏及其含义都与心性有关系。可以说如来藏就其本质而言就是自性清净心。唯识学把如来藏当成主体心，与阿赖耶识是一个东西。而真常唯心论则把如来藏当成宇宙大全之共相心。这是出乎缘起论的预料之外的观念。如来藏不论是真如境界义，还是因位净心义，乃至与藏识相同包容义都是以主体心识为立足点的。都是经验感悟到的如实之事实。而大全如来藏心，则是形上本体论，它们讲体相用，是一种大全整体有机论，是玄想之致极的产物。无限的大全如来藏就是真如之本体，也是成佛的绝对自在的法界，性起的事事无碍，性具的三谛圆融，以及六大无碍缘起，都是这个本体论的最妙的诠释。这理论是看的好看，实际不中用，是依幻成体。了无实义。是可爱不可信的东西。可以如此断言，唯因不是现量所观境，不是经验的事实之阐释。仅是凭主观形上玄想构画而成，是一种浪漫主义的情感遐想之诗。它是满足于意欲的本体关怀。是一种终极寻求之结果，这是建立虚妄分别之心上，是属于遍计所执自性。是典型的有为有漏之法。佛法的真理是平常的，是现实的，是生存的，是理性与感悟所直接相触的。是可知可证的，不是一种神秘主义。也不是一种玄想主义。存在是一个法尔道理，生命是一个法尔事实。生存中的感受性之遭遇就是我人而面对的如实之所缘境，如何对治感受性中的种种杂染与无明，这是一个现实课题，也是佛法要解决的问题，佛法讲实相，就是讲事实的因果本来之事实。实事求是就是佛法，心性是我人自我觉知的第一存在，我思（识）故我在，我在故我思（识）是相统一的，心性问题放到现实的平台上，就容易理解了，唯识学是观心之学，是为观行提供有效方法的探索，它所讲的心性义是符合佛法立论的本义的，它所讲的一切都不离心识，心识是真实存在的，但不是本体，实体，而是一股无尽的生命之流，从心识中而展现出持续与广延之量的存在方式。而事实上心性确实是寂然的，唯因如此转依修证才是有意义的，才是可能的和有效的。