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言世俗人荒亂，欲進學為文，未央止也。
眾人熙熙，
熙熙，放淫多情欲也。
如享太牢，
如铮继沃撸鉄o足時也。
如春登臺。
春，陰陽交通，萬物感動，登台觀之，意志淫淫然。
我獨怕兮其未兆，
我獨怕然安靜，未有情欲之形兆也。
如嬰兒之未孩。
如小兒未能答偶人時也。
乘乘兮若無所歸。
我乘乘如窮鄙，無所歸就。
眾人皆有餘，
眾人餘財以為奢，餘智以為詐。
而我獨若遺。
我獨如遺棄，似於不足也。
我愚人之心也哉，
不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。
沌沌兮。
無所分別。
俗人昭昭，
明且達也。
我獨若昏。
如闇昧也。
俗人察察，
察察，急且疾也。
我獨悶悶。
悶悶，無所割截。
忽兮若海，
我獨忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。
漂兮若無所止。
我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域也。
眾人皆有以，
以，有為也。
而我獨頑
我獨無為。
似鄙。
鄙，似若不逮也。
我獨異於人
我獨與人異也。
而貴食母。
食，用也。母，道也。
我獨貴用道也。
虛心第二十一
孔德之容，
孔，大也。
有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。
唯道是從。
唯，獨也。
大德之人，不隨世俗所行，獨從於道也。
道之為物，唯怳唯忽。
道之於萬物，獨怳忽往來，於其無所定也。
忽兮怳兮，其中有象；
道唯忽怳無形，之中獨有萬物法象。
怳兮忽兮，其中有物。
道唯怳忽，其中有一，經營生化，因氣立伲！�
窈兮冥兮，其中有精，
道唯窈冥無形，其中有精實，神明相薄，陰陽交會也。
其精甚真，
言道精氣，其妙甚真，非有飾也。
其中有信。
道匿功藏名，其信在中也。
自古及今，其名不去，
自，從也。
自古至今，道常在不去。
以閱眾甫，
閱，稟也。甫，始也。
言道稟與，萬物始生，從道受氣。
吾何以知眾甫之然哉。
吾何以知萬物從道受氣。
以此。
此，今也。
以今萬物皆得道精氣而生，動作起居，非道不然。
益謙第二十二
曲則全，
曲己從眾，不自專，則全其身也。
枉則直，
枉，屈己而伸人，久久自得直也。
窪則盈，
地窪下，水流之；人謙下，德歸之。
敝則新，
自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。
少則得，
自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。
多則惑。
財多者，惑於所守，學多者，惑於所聞。
是以拢吮б粸樘煜率健！�
抱，守也。式，法也。
拢耸匾唬酥f事，故能為天下法式也。
不自見故明，
拢瞬灰云淠恳暻Ю镏庖玻艘蛱煜轮恳砸暎誓苊鬟_也。
不自是故彰，
拢瞬蛔砸詾槭嵌侨耍誓苷蔑@於世。
不自伐故有功，
伐，取也。
拢说禄餍校蛔匀∑涿溃视泄短煜隆！�
不自矜故長。
矜，大也。
拢瞬蛔再F大，故能久不危。
夫惟不爭，故天下莫能與之爭。
此言天下賢與不肖，無能與不爭者爭也。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。
杖鴼w之。
眨瑢嵰病！�
能行曲從者，實其肌體，歸之於父母，無有傷害也。
虛無第二十三
希言自然。
希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
飄風，疾風也。驟雨，暴雨也。
言疾不能長，暴不能久也。
孰為此者？天地。
孰，誰也。誰為此飄風暴雨者乎？天地所為。
天地尚不能久，
不能終於朝暮也。
而況於人乎？
天地至神合為飄風暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。
故從事於道者，
從，為也。人為事當如道安靜，不當如飄風驟雨也。
道者同於道，
道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。
德者同於德，
德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。
失者同於失。
失，謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。
同於道者，道亦樂得之。
與道同者，道亦樂得之也。
同於德者，德亦樂得之，
與德同者，德亦樂得之也。
同於失者，失亦樂得之。
與失同者，失亦樂失之也。
信不足焉，
君信不足於下，下則應君以不信也。
有不信焉。
此言物類相歸，同聲相應，同氣相求。雲從龍，風從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。
苦恩第二十四
企者不立，
企，進也。謂貪權慕名，進取功榮，則不可久立身行道也。
跨者不行，
自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。
自見者不明，
人自見其形容以為好，自見其所行以為應道，殊不知其形醜，操行之鄙。
自是者不彰，
自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。
自伐者無功，
所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。
自矜者不長。
好自矜大者，不可以長久。
其在道也，曰：餘食贅行。
贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國之道，日賦歛餘祿食以為貪行。
物或惡之。
此人在位，動欲傷害，故物無有不畏惡之者。
故有道者不處。
言有道之人不居其國也。
象元第二十五
有物混成，先天地生。
謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。
寂兮寥兮，獨立而不改，
寂者，無音聲。寥者，空無形。獨立者，無匹雙。不改者，化有常。
周行而不殆，
道通行天地，無所不入，在陽不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。
可以為天下母。
道育養萬物精氣，如母之養子。
吾不知其名，字之曰道，
我不見道之形容，不知當何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。
強為之名曰大。
不知其名，強曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。
大曰逝，
其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復逝去，無常處所也。
逝曰遠，
言遠者，窮乎無窮，布氣天地，無所不通也。
遠曰反。
言其遠不越絕，乃復反在人身也。
故道大，天大，地大，王（「王」一作「人」，下「王」亦同）亦大。
道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。
地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。
域中有四大，
四大，道、天、地、王也。
凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內也，故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
八極之內有四大，王居其一也。
人法地，
人當法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。
地法天，
天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。
天法道，
道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。
道法自然。
道性自然，無所法也。
重德第二十六
重為輕根，
人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長存也。
靜為躁君。
人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。
是以拢私K日行，不離輜重。
輜，靜也。拢私K日行道，不離其靜與重也。
雖有榮觀，燕處超然。
榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠避而不處也。
奈何萬乘之主
奈何者，疾時主傷痛之辭。萬乘之主謂，王者。
而以身輕天下？
王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時王奢恣輕淫也。
輕則失臣，
王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。
躁則失君。
王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。
巧用第二十七
善行無轍跡，
善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。
善言無瑕謫，
善言謂擇言而出之，則無瑕疵謫過於天下。
善數不用籌策，
善以道計事者，則守一不移，所計不多，則不用籌策而可知也。
善椋o關楗而不可開，
善以道椋橛⑹鼐裾撸蝗玳T戶有關楗可得開。
善結無繩約而不可解。
善以道結事者，乃可結其心，不如繩索可得解也。
是以拢顺Ｉ凭热耍�
拢怂猿＝倘酥倚⒄撸跃热诵悦！�
故無棄人；
使貴賤各得其所也。
常善救物，
拢怂猿＝堂耥標臅r者，欲以救萬物之殘傷。
故無棄物。
拢瞬毁v名而貴玉視之如一。
是謂襲明。
拢松凭热宋铮侵^襲明大道。
故善人者，不善人之師；
人之行善者，拢思匆詾槿藥煛！�
不善人者，善人之資。
資，用也。人行不善者，拢霜q教導使為善，得以給用也。
不貴其師，
獨無輔也。
不愛其資
無所使也。
雖智大迷，
雖自以為智。言此人乃大迷惑。
是謂要妙。
能通此意，是謂知微妙要道也。
反朴第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。
雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當復守之以卑微，去雄之強梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。
為天下谿，常德不離，
人能謙下如深谿，則德常在，不復離於己。
復歸於嬰兒。
當復歸志於嬰兒，惷然而無所知也。
知其白守其黑，為天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當復守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。
為天下式，常德不忒，
人能為天下法式，則德常在於己，不復差忒。
復歸於無極。
德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。
知其榮，守其辱，為天下谷。
榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當復守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。
為天下谷，常德乃足，
足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。
復歸於樸。
復當歸身於伲鼧悖粡蜑槲娘棥！�
樸散則為器，
器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。
拢擞弥畡t為官長。
拢松脛t為百官之元長也。
故大制不割。
拢擞弥畡t以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。
無為第二十九
將欲取天下
欲為天下主也。
而為之，
欲以有為治民。
吾見其不得已。
我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。
天下神器，不可為也（或作「不可執也」）。
器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。
為者敗之，
以有為治之，則敗其伲浴！�
執者失之。
強執教之，則失其情實，生於詐偽也。
故物或行或隨，
上所行，下必隨之也。
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殻В瑴匾病４担病Ｓ兴鶞乇赜兴病！�
或強或羸，
有所強大，必有所贏弱也。
或挫或隳。
載，安也。隳，危也。
有所安必有所危