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多言数窮。――多事害神多言害身,口開舌舉,必有禍患。
不如守中。――不如守德於中育養精神愛气希言。
成象第六
谷神不死。――谷養也。人能養神則不死也。神謂五藏之神也。肝藏魂,肺藏魄,心藏神,腎藏精,脾藏志,五藏尽傷則五神去矣。
是謂玄牝。――言不死之有在於玄牝。玄,天也。於人爲鼻,入藏於心,五气清微,爲精神聰明,音声五性其鬼曰魂。魂者雄也,主出入人鼻,与天通,故鼻爲玄也。地食人以五味,从口入,藏於胃,五性濁辱,爲形骸骨肉,血脉六情其鬼曰魄,魄者雌也,主出入於口与天地通,故口爲牝也。
玄牝之門,是謂天地根。――根元也。言鼻口之門是乃通天地之元气所从往来。
綿綿若存。――鼻口呼翕(加口旁在左)喘息当綿綿微妙若可存復若无有。
用之不勤。――用气常寬舒不当急疾勤(下加心)勞也。
韜光第七
天長地久。――説天地長生久寿以諭(改言爲口)教人也。
天地所以能長且久者,以其不自生。――天地所以独長且久者,以其安静施不榮報不如人居處汲汲求自饒之利奪人以自与。
故能長生。――以其不求生故能長生不終也。
是以拢酸崞渖怼(D―先人而後己者也。
而身先。――天下敬之先以爲長。
外其身。――薄己而厚人也。
而身存。――百姓愛之如父母神明佑(改示旁)之若赤子,故身常存。
非以其無私邪。――拢藸懭怂鶒凵衩魉樱ǜ氖九裕┓且云涔匏剿潞酢!
故能成其私。――人以爲私者欲以厚己也,拢宋匏蕉鹤院瘢誓艹善渌揭病!
易性第八
上善若水。――上善之人,如水之性。
水善利万物。――水在天爲霧露,在地爲泉源也。
而不争,處腥酥鶒骸(D―腥藧罕笆笣幔谰擦骶又病!
故幾於道。――水性幾於与道同。
居善地。――水性善喜於地草木之上即流而下有似於牝動而下人也。
心善渊。――水深空虚,渊深清明。
与善仁。――万物得水以生与虚不与盈也。
言善信。――水内影照形不失其情也。
正善治。――无有不洗,清且平也。
事善能。――能方能圓,曲直随形。
動善時。――夏散冬凝應期而動不失天時。
夫唯不争。――壅之則止,决之則流,听从人也。
故無尤。――水性如是,故天下无有怨尤水者也。
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持而盈之,不如其已。――盈,滿也。已,止也。持滿必傾,不如止也。
揣而鋭之,不可長保。――揣,治也。先揣之後必弃捐。
金玉滿堂,莫之能守。――嗜欲傷神,財多累身。
富貴而驕自遺其咎。――大富当賑貧貴当怜賤而反驕恣必被禍患也。
功成名遂身退天之道。――言人所爲功成事立名迹称遂不退身避位則遇於害,此乃天之常道也。譬如日中則移,月滿則虧物盛則衰樂極則哀。
能爲第十
載營魄。――營魄,魂魄也。人載魂魄之上,得以生当愛養之,喜怒亡魂座驚傷魄魂在肝魄在肺,美酒甘肴腐人韋(左加月)肺,故魂静志道不乱,魄安得寿延年也。
抱一能無離。――言人能抱一使不離於身則長存一者道始所生大和之精气也。故曰一布名於天下天得一以清,地得一以寧,侯王得一以爲正平。入爲心,出爲行,布施爲德,總名爲一。一之爲言志一无二也。
專气致柔。――專守精气使不乱則形体能應之而柔順。
能嬰儿。――能如嬰儿内无思懀馕拚拢瑒t精神不去也。
滌除玄樱А(D―当洗其心使潔淨也。心居玄冥之處,樱е蚴拢手^之玄樱б病!
能無疵。――不淫邪也。淨能无疵病乎。
愛民治国。――治身者愛气,則身全。治国者愛民則国安。
能無知。――治身者呼吸精气无令耳聞也。治国者布施惠德无令下知也。
天門開闔。――天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。治身天門謂鼻孔,開謂喘息,闔謂呼吸也。
能無雌。――治身当如雌牝安静柔弱治国應變和而不唱。
明白四達。――言達明白如日月四通滿於天下八極之外,故曰視之不見听之不聞,彰布之於十方煥煥煌煌也。
能无知。――无有能知道滿於天下者。
生之畜之。――道生万物而畜養之。
生而不有。――道生万物无所取有。
爲而不恃。―― 道所施爲不恃望其報也。
長而不宰。――道長養万物不宰割以爲器用。
是謂玄德。――言道行德玄冥不可得見欲使人如道也。
无用第十一
三十輻共一轂。――古者車三十輻法月数也。共一轂者,轂中有孔故休椆矞愔V紊碚叩背槿ビ刮宀乜招樯衲藲w之也。治国者寡能總腥豕彩箯姟!
当其無有車之用。――无謂空虚。轂中空虚車得去行轝中空虚人能載其上也。
埏埴以爲器。――器中空虚故得有所盛受。
鑿戸牅以爲室。――謂作屋室。
當其無有室之用。――言戸牅空虚人得以出入觀視室中空虚人得以居處是其用。
故有之以爲利。――利物也利於形用器中有物室中有人恐其屋破壊腹中有神畏形之消亡也。
無之以爲用。――言虚空者乃可用盛受万物,故曰虚无能制有形,道者空也。
檢欲第十二
五色令人目盲。――貪淫好色則傷精失明也。
五音令人耳聾。――好聴五音則和気去心不能聴無声之声。
五味令人口爽。――爽、失也。人嗜五味於口則口亡言失於道味也。
馳騁田獵令人心發狂。――人精神好安静馳騁呼吸精神散亡故發狂也。
難得之貨令人行妨。――妨,傷也。難得之貨謂金銀珠玉心貪意欲不知厭足則行傷身辱也。
是以拢藸懜埂(D―守五性去六情,節志气養神明。
不爲目。――目不妄視,妄視泄精於外。
故去彼取此。――去彼目之妄視,取此腹之養性。
厭耻第十三
寵辱若驚。――身寵亦驚,身辱亦驚。
貴大患若身。――貴,畏也。若,至也。畏大患至身也。故皆驚。
何謂寵辱。――問何爲寵何爲辱。寵者尊榮辱者耻辱及身還自問者以曉人也。
辱爲下。――辱爲下賤。
得之若驚。――得寵榮驚者,處高位如臨深危也。貴不敢驕,富不敢奢。
失之若驚。――失者失寵處辱也。驚者恐禍重来也。
是謂寵辱若驚。――解上得之若驚失之若驚。
何謂貴大患若身。――復還自問何故畏人若身。
吾所以有大患者,爲吾有身。――吾所以有大患者爲吾有身,有身憂其勤勞,念其饑寒触情従欲則遇禍患也。
及吾无身吾有何患。――使吾无有身体得道自然輕舉升云出入无間与道通神当有何患。
故貴以身爲天下者,則可寄於天下。――言人君貴其身而賤人欲爲天下主者則可寄立不可以久也。
愛以身爲天下者,乃可以託於天下。――言人君能愛其身非爲己也乃欲爲万民之父母以此得爲天下主者乃可以託其身於万民之上長无咎也。
贊玄第十四
視之不見名曰夷。――无色曰夷。言一无采色不可得視而見之。
聴之不聞名曰希。――无声曰希。言一无音声不可得听而聞之。
摶之不得名曰微。――无形曰微,言一无形体不可摶持而得之。
此三者不可致詰。――三者謂夷希微也。不可致詰者,夫无色无声无形口不能言書不能傳当受之以静求之以神不可詰問而得之也。
故混而爲一。――混合也。故合於三名之而爲一。
其上不皦。――言一在天下不皦光明。
其下不昧。――言一天下不昧昧有所闇冥。
繩繩不可名。――繩繩者,動行无窮極也。不可名者,非一色也。不可以青黄白黑別非一声也,不可以宮商角徴羽听,非一形也,不可以長短大小度之也。
復歸於无物。――物,伲病偷睔w之於无伲!
是謂無状之状。――言一无形状而能爲万物作形状也。
無物之象。――一无物伲鵂懲蛭镌O形象也。
是爲忽恍。――一忽忽恍恍者若存若亡不可見之也。
迎之不見其首。――一无端末不可預待也。除情去欲,一自歸之也。
随之不見其後。――言一无影迹不可得而看。
執古之道,以御今之有。――拢耸毓诺郎灰杂铮竦庇幸灰病!
以知古始是謂道紀。――人能知上古本始有一是謂知道綱紀也。
顯德第十五
古之善爲士者。――謂得道之群也。
微妙玄通。――玄,天也,言其志節玄妙精与天通也。
深不可識。――道德深遠不可識知内視若盲反听若聾莫知所長。
夫唯不可識故強爲之容。――謂下句也。
与兮若冬渉川。――舉事輒加重慎与与兮若冬渉川,心犹難之也。
猶兮若畏四鄰。――其進退犹犹如拘制若人犯法畏四鄰知之也。
儼兮其若客。――如客畏主人儼然无所造作也。
渙兮若冰之将釋。――渙者解散,釋者消亡,除情去欲,日以空虚。
敦兮其若朴。――孰者伲瘢诱咝挝捶郑谑鼐瘢馕尬牟梢病!
曠兮其若谷。――曠者寬大,谷者空虚,不有德功名无所不包也。
渾兮其若濁。――渾者守舉真濁者不照然也。与泻贤蛔宰稹!
孰能濁以静之徐清。――孰誰也。誰能知水之濁止而淨之,徐徐自清也。
孰能安以久動之徐生。――誰能安静以久徐徐以長生也。
保此道者不欲盈。――保此徐生之道不欲奢泰盈溢。
夫唯不盈,故能蔽不新成。――夫唯不盈滿之人能守蔽不爲新成蔽者匿光榮也。新成者貴功名。
歸根第十六
至虚極。――得道之人捐情去欲,五内清淨,至於虚極。
守静篤。――守清淨,行篤厚。
万物并作。――作,生也。万物并生也。
吾以觀其復。――言吾以觀見万物无不皆歸其本也。人当念重本也。
夫物芸芸。――芸芸者,華葉盛。
各復歸其根。――言万物无不枯落各復反其根而更生也。
歸根曰静。――静謂根也。根安静柔弱謙卑處下,故不復死也。
是謂復命。――言安静者是爲復還性命使不死也。
復命曰常。――復命使不死,乃道之所常行也。
知常曰明。――能知道之所常行,則爲明。
不知常,萎作凶。――不知道之所常行妄作巧詐則失神明故凶也。
知常容。――能知道之所常行去情忘欲无所不包容也。
容乃公。――无所不包容則公正无私行澳薄!
公乃王。――公正无私可以爲天下王治身正則形一神明千万共凑己躬也。
王乃天。――能王德合神明乃与天子。
天乃道。――德与天通則与道合同也。
道乃久。――与道合同乃能長久。
没身不殆。――能公能天通天合道四者純備道德弘遠无殃无咎乃与天地倶没不危殆也。
淳風第十七
太上下知有之。――太上謂太古无名之君也。下知有之者下知上有君而不臣事伲右病!
其次親之誉之。――其德可見恩惠可称,故親愛而誉之。
其次畏之。――設刑法以治之。
其次侮之。――禁多令煩不可歸展势畚曛!
信不足焉。――君信不足於下,下則應之以不信而欺其君也。
犹兮其貴言。――説太上之君舉事犹貴重於言恐離道失自然。
功成事遂。――謂天下太平也。
百姓皆謂我自然。――百姓不知君上之德淳厚,反