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佛陀经常说，当你在静心中，那么就没有自己，没有我（atman），因为那个觉知会把
你同其他每一样东西隔离开来。
如果你还在那儿，那么客体也就在那儿。我存在，但是“我”无法在完全孤独中存在，
“我”是在与外在世界的关系中才能存在的。“我”是一个关系物。那么所谓的“自己”，
“我存在”只是某种存在于与外在事物的关系中的你自己里面的东西。但是如果外在不存
在，那么这个内在也会消失，那么只有单纯的、自发性的意识存在。
这就是瑜伽所追求的目的，这就是瑜伽所意味的东西。瑜伽是使你自己不受主客体的界
限束缚的科学，而除非你不受这些界限的束缚，否则你就要么落入东方的不平衡中，要么落
入西方的不平衡中。
如果你要达到头脑的平静、宁静、睡眠，那么最好是持续地与同一个东西呆在一起。经
过很多很多世纪那儿也不会有什么看得见的变化。那样，你就很安逸，你可以睡得更好，但
是这不是灵性的；你丢失得太多了。那个要成长的迫切要求丢失了，那个要冒险的强烈愿望
丢失了，那个要去探寻、发现的强烈愿望丢失了。真的，你会开始过呆板单调的生活，你会
变得很呆滞。
如果你能改变这种生活，那么你会变得很有活力，但是这也是病态的，因为你变得有活
力但是紧张，有活力但是疯狂。你会开始寻找新的东西、要求新的东西，但是你是在刮旋
风。新的东西会发生，但是你丢失了。
如果你去掉了你的客体性，那么你会变得太富有主体性和太有梦想；但是如果你太被客
体占据了，那么你会失去主体性。两种情况都是不平衡的。东方已经试过一个，西方也已经
试过另一个。
现在，东方正在转向西方，而西方正在转向东方。东方被西方的科技、西方的科学、西
方的理性主义所吸引，爱因斯坦①、亚里士多德②和罗素③已经抓住了东方的头脑；而与此
同时，西方正在发生着完全相反的事情，佛陀、禅和瑜伽已经变得很有意义。这是一个奇
迹。东方正在转向共产主义、马克思主义、物质主义，而西方则正在开始关心有关扩展意识
的事情——静心、灵性、狂喜。这个轮子会转动，而我们能够改变我们的负担。在一个片刻
中，它将是光辉灿烂的，但是之后，整个愚蠢的举动又会重新开始。 ①爱因斯坦（Albert Einstein，1879～1955）：德国出生的美籍著名理论物理学家。——编注
②亚里士多德（Aristotle，公元前384～前322）：希腊哲学家、逻辑学家和科学家。
他是西方思想史中实在论哲学学派的最杰出代表。——编注
③罗素（BertrandRussell，1872～1970）：英国唯心主义哲学家、数学家、逻辑学
家。主要著作有《数学原理》、《哲学问题》、《西方哲学史》等。——编注
东方在一条路上已经失败了，西方在另一条路上也已经失败了，因为它们都是在拒绝头
脑的另一部分的情况下去尝试的。你必须去超越两个部分，而不要拒绝一个部分而只关心另
一个部分。头脑是一个整体。你要么能完全地超越它，要么不能超越它，如果你继续拒绝一
个部分，那么这个被拒绝的部分将会来报复。真的，那个在东方被拒绝的部分现在正在东方
报复，而那个在西方被拒绝的部分现在正在西方报复。你永远无法超越那被拒绝的，它在那
儿，它会继续聚集更多更大的力量。你所接受的那个部分成功的那个片刻也正是它失败的片
刻。没有什么东西像成功那么失败。因为有部分的成功，因为有你的一部分的成功，你就注
定要进入更深的失败。你所得到的那些东西会变成无意识，而你所丢失的那些东西会进入你
的觉知。
缺席就会更加被感受到。如果你掉了一颗牙齿，你的舌头就会觉知到那个缺失而经常伸
向那颗不在的牙齿。在此之前它从不去那个地方，从不，但是现在你无法停止它了，它会持
续地伸向那个空缺的地方去感受那颗不在的牙齿。
同样地，当头脑的一个部分成功了，你会变得觉知到那另一个部分的失败——那个部分
是应该成功的但现在它没有。现在，东方已经意识到没有变成科学的那个愚蠢了：那就是我
们贫穷的原因，那就是我们默默无闻的原因。现在，这个缺失被感觉到了，所以东方已经开
始转向西方，而同时，西方也感觉到了它自己的愚蠢和它的缺乏一体化。
瑜伽意味着人的整体的科学。它不只是宗教，它是人的整体的科学，是超越一切部分的
整体的科学。当你超越了部分，你就变成了整体。整体并不只是部分的累加，它不是一个把
所有的部分排列起来而成为一个整体的那样一件机械的事。不，它要比一件机械的事丰富得
多，它就好像是某种艺术品。
你可以把一首诗划分成很多语词，但是这样一来语词并不意味着什么，而当整体存在，
那么它就比语词更丰富，它有它自己的身份（identity）。它有空隙，就像有语词一样。而
有时候，空隙比语词更有意义。只有当一首诗说出了某些并没有真的被说出来的东西时，只
有当它超越了所有有关它的部分时，一首诗才是有诗性的。如果你划分它、分析它，那么你
只是拥有了部分，而那个超越的花朵，那个真正的东西却丢失了。
所以，意识是一个整体。拒绝一个部分，你就会丢失某些东西，某些真正有意义的东
西。而你不会得到什么，你得到的只是极端。每一个极端都会变成一种病，每一种极端都会
变成一种内在的病，这样你就会一直不断地处于动荡之中。
那儿有一种内在的混乱。
瑜伽是超越混乱的科学，是使得你的意识变得完整的科学。而只有当你超越了部分，你
才变得完整。所以瑜伽既不是宗教又不是科学，它是两者，或者说，它超越两者。你可以说
它是一个科学的宗教，或者是一个宗教的科学。那就是为什么瑜伽可以被属于任何宗教的任
何人所使用；它可以被任何一类头脑的任何人所使用。
在印度，所有已经发展起来的宗教都有差异很大的、事实上是敌对的哲学、概念和观
念。它们没有一点共同的东西。在印度教与耆那教之间没有共同的东西，在印度教与佛教之
间没有共同的东西。但是有一个所有这些宗教都无法否认的共同的东西：瑜伽。
佛陀说“没有身体，没有灵魂”，但是他无法说“没有瑜伽”。摩诃毗罗说“没有身
体，但是有一个灵魂”，但是他无法说“没有瑜伽”。印度教说“有身体，也有灵魂，也有
瑜伽”。瑜伽保持是永恒的，即使基督教也无法否认它。
事实上，即使某个人是完全无神论者，他也无法否认瑜伽，因为瑜伽并没有一个要先相
信上帝的先决条件。瑜伽没有先决条件，瑜伽是绝对经历主义的。在最古老的瑜伽书中根本
没有提及“上帝”这样的概念。当上帝这样的概念被提及时，它只是作为一个方法而被提
及，它可以作为一个假设而被使用，如果它对某个人有帮助，那么可以使用它，但是它不是
一个绝对的条件。那就是为什么佛陀可以是一个没有上帝、没有《吠陀经》、没有任何信仰
的瑜伽行者。没有任何信仰，任何所谓的信仰，他也能成为一个瑜伽行者。
所以，对有神论者或者即使是一个无神论者，瑜伽都能成为一个共同的基础。它可以成
为科学与宗教之间的一座桥梁。它同时是理性的和非理性的，它的方法是完全理性的，但是
通过方法，你会深深地进入的非理性的奥秘之中。整个过程是极其理性的，每一步都是那么
理性的，那么科学的，它是那么有逻辑的，以至于你只需要去做它，而其他的每一件事都会
随之而来。
荣格①提到过，在19世纪没有一个西方人关心过能够想象超越意识的头脑或低于意识
头脑的心理学，因为头脑就是意味着意识。所以，怎么会有一个无意识的头脑呢？这是荒谬
的，不科学的。然而，在20世纪，随着科学对无意识更多的了解，一个无意识的头脑的理
论就发展出来了。于是，当他们进入得更深的时候，他们就不得不接受一个“集体无意识”
（collectiveuncon－scious）的观念，而不仅仅是个体的。这看起来是荒唐的，因为头脑
意味着某种个人的东西，所以怎么会有一个集体的头脑呢？但是现在他们甚至已经接受了集
体性头脑这个概念。 ①荣格（CarlGustavJung，1875～1961）：瑞士心理学家，分析心理学首创人。主
要著作有《分析心理学论集》、《心理学型态》等。——编注
这些是佛教心理学、佛教瑜伽划分的最初的3个区别，然后，佛陀继续把它划分成160
多种区别。荣格说：“以前我们否认这3个，现在我们接受它们了，或许其他的也存在着。
我们只有一步一步地向前，我们必须更加深入。”荣格的处理方式是非常理性的，他是一个
深深扎根于西方的人。对于瑜伽，你必须很理性地进行，但只是为了跳入非理性。结果一定
是非理性的。你能够理解，那理性的不可能是源头，因为它是有限的。源头一定比你更伟
大，你从源头而来，每一样东西都从源头而来，整个宇宙从源头而来，又走下去并且消失在
其中。这个源泉一定比这些更多。显示出来的一定比源头少。一个理性的头脑能够感觉和理
解那显示出来的，但是那没有显示出来的仍然在后面。
瑜伽并不坚持一个人必须是理性的。它说：“去想象一些非理性的东西本身就是理性
的，去想象理性的界限真的是理性的。”一个真实的、诚实的头脑总是知道理性的限度，总
是知道理性在某个地方结束了，任何一个真诚的理性的人都不得不来到一个能感觉到非理性
的点。如果你用理性向着终极前进，那个界限就会被感觉到。
爱因斯坦感觉到它，维特根斯坦①也感觉到它。维特根斯坦的《逻辑哲学论》是迄今为
止所写过的最理性的书之一，他是最理性的头脑之一。他一直以一种非常逻辑的方式、一种
非常理性的方式谈论存在（existence）。他的表达——语词、语言、每一样东西都是理性
的，但是之后他说：“在超过某一个点之后，有一些东西是无法被说出来的，关于它我必须
保持沉默。”然后他又写道：“那些不能被说出来的一定不可以被说出来。” ①维特根斯坦（LudwigWittginstein，1889～1951）：奥地利人，20世纪英语世
界中哲学界的主要人物。曾在罗素指导下研究数理逻辑。所著《逻辑哲学论》和《哲学研
究》为哲学经典著作。——译注
整个大厦倾倒了，整个大厦！维特根斯坦原来是在想对整个生命和存在的现象作出理性
的解释，但是突然之间一个点来临了，而他说：“现在，超过这一点，什么也不能说。”这
是在说某种东西，某种非常有意义的东西。某种东西在那儿，而现在，关于它，什么也不能
说。现在，存在着一个点，它是无法被定义的，在那儿，所有的定义全都掉落了。每当有一
个真正的、逻辑的头脑，它就会来到这个点。爱因斯坦是作为神秘主义者而死的，他是比你
所谓的神秘主义者更是一个神秘主义者，因为如果你是一个没有经历过理性道路的精疲力竭
的神秘主义者，那么你就永远无法深入到神秘主义中。你并没有真正知道那个界限。我总是
看到那些把上帝当作一个逻辑概念、当作一场争论来谈论的神秘主义者。有一些基督教神秘
主义者一直在尝试“证明”上帝。多么无聊！如果上帝也能被证明，那么你就无法留下任何
不能被证明的了，而那不能被证明的就是源头。
一个曾经经历过某些神性的东西的人是不会试着去证明它的，因为那个证明的努力显示
出一个人还从来没有与生命的本源有着连结，而那本源是无法被证明的，它是不能被证明
的。整体是无法用部分来证明的。举例来说，我的手无法证明我的存在（existence），我
的手不可能比我更大，它无法覆盖我。要去证明是愚蠢的。但是如果一只手能够完全地覆盖
它自己，那也已经够好的了。一旦手知道了它自己，它也就知道了它是扎根于某些“更……
的”东西上的，它也就知道了它一直是和某些“更……的”东西连成一体的。它存在是因为
那“更………的”是存在的。
如果我死了，那么我的手也会死，它活着仅仅是因为我