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样才能与无意识碰面，他会说：“这是无意识的话。你无法碰到它，而如果你碰到它，它就
是意识的，因为碰到是一个意识的现象。”但是你问我如何才能与无意识碰面，我会说：
“有方法可以碰到它。”对我而言，要注意的第一件事就是：无意识只是意味着“较少的意
识”。所以，如果你成长到更多的意识，你能碰到它。
第二，意识与无意识并没有固定的界限，它们每时每刻都在变化。就像你的眼睛的瞳
孔，如果有很多光，瞳孔就缩小；如果光比较少，瞳孔就放大。它持续地与外界的光线产生
一种平衡。而你的意识也是同样地在不断地变化。真的，借着对眼睛的类推来理解意识现象
是非常贴切的。因为意识是内在的眼睛，心灵的眼睛。所以，就像你的眼睛一样，你的意识
也是不断地在扩张或收缩。
举例来说，如果你在生气，你会变得更加无意识，此时无意识更加扩展了，只剩下很小
一部分你还是有意识的。有时候，甚至这一小部分也没有了，你会变得完全无意识。反过
来，在一个突发事件中——如果在路上你突然感到事故将会发生、你在死亡的边缘了，那么
你会变得完全地有意识，那时根本没有无意识。突然之间，整个头脑都是有意识的。所以，
这样的改变一直在发生着。
当我说意识与无意识，我并不意味着它们之间有任何固定的界限。没有。它是一个不定
的现象。你是否有较少意识或较多意识，那要依你而定的。你能够创造意识：你可以训练自
己有更多的意识或更少的意识。
如果你训练自己更少有意识，那么你就永远不能与无意识碰面。真的，你将变得没有能
力与它碰面。当某个人服用毒品或麻醉剂，他是在训练他的头脑变成完全的无意识。当你去
睡觉，或者如果你被催眠或者自我催眠，你就丢失了你的意识。有很多方法，有很多帮助人
变得更无意识的方法甚至被奉为宗教的修行。任何产生无聊的东西都会创造出无意识。
有很多方法可以帮助你碰到无意识。我将建议一个简单的练习来帮助你碰到它。
晚上你睡觉前，关上你的房门，放一块大的镜子在你面前。房间必须是完全暗的。然后
点一支小小的蜡烛在镜子的旁边，不要让火光直接反映在镜子里。只有你的脸该被反映在镜
子里，没有灯火。
不断地凝视镜子中的你自己的眼睛，不要眨眼睛。这是一个40分钟的实验，在二三天
之内，你就能够在整个40分钟里使你的眼睛保持不眨一下。即使流眼泪，也让它流，但是
仍然不要眨眼睛，继续凝视着眼睛。
在二三天里你会觉知到一个奇怪的现象：你的脸会开始呈现出新的形状，你甚至会感到
害怕。镜子中的脸会开始变化，有时候会有一张很陌生的脸在那里，你简直认不出那是你的
脸。但是所有呈现的脸都是属于你的。现在，下意识的头脑正在开始爆发，这些脸、这些面
具都是你的。有时候你甚至会看见一张属于你的前世的脸。
在一个星期的不断地练习之后——每天晚上凝视40分钟，你的脸将会有一个不断的流
动。很多脸会来来去去。在3个星期之后，你会无法记得哪一张脸是你的脸，你会无法记得
你自己的脸，因为你看到了那么多不同的脸在来来去去。
如果你继续，那么会有一天，大约3个星期之后，有一件极其奇怪的事会发生：突然之
间，镜子中将没有脸！镜子将会是空的（vacant），你在凝视着空（emptiness），根本没
有脸。
这正是时候！闭上你的眼睛，去与无意识碰面。当镜子中没有脸，只要闭上眼睛。这是
最有意义的时刻，闭上眼睛，向内看，你会面对无意识。你将是赤裸裸的，完全地赤裸裸，
就像你本来的样子，所有骗人的东西都消失了。
这就是你的真实存在，但是社会创造了很多层面为了使你无法觉知到它。而一旦你知道
了赤裸裸的、完全赤裸裸的你自己，那么你会开始成为一个不同的人，那么你就无法欺骗你
自己了，现在，你知道了你是什么。
除非你知道了你是什么，否则你永远无法变革（transc formed）。只有这个赤裸裸的
真实存在能够变革。而实际上，只要有去变革的意志就会对变革发生作用。
以现在的你而言，你无法变革你自己。你可以把一张虚假的脸变成另一张虚假的脸，一
个小偷可以变成一个和尚，一个罪犯可以变成一个圣人，但是这些都不是真正的变革。变革
意味着成为你真正是的那个。
在你面对无意识、遭遇无意识的那个片刻，你就与你的真实存在（reality），你的本
真状态（authentic being）面对面了。虚假的社会性的东西没有了：你的名字没有了，你
的形状没有了，你的脸没有了，只有赤裸裸的你的本性的真实存在在那里，而有了这个赤裸
裸的真实存在，变革就可能了。
这个凝视镜子的技巧是一个非常有力的方法，非常强有力。用它可以知道一个人自己的
深渊，可以知道一个人自己的赤裸裸的真实存在。而一旦你知道了它，你就成了它的主人。
四、特拉塔克（Tratak）
当你做特拉塔克时，你要连续地、不眨眼地凝视30～40分钟。你的所有的意识必须来
到眼睛上，你必须变成眼睛，忘掉所有的事情，忘掉你身体的其他部分，只是成为眼睛，不
眨眼地、连续地凝视。
当你的整个意识被集中在眼睛上，你会到达一个紧张的顶点、紧张的高度。你的眼睛是
你最娇嫩的部分，那就是为什么它们比其他部分变得更紧张。眼睛紧张了，整个头脑也会紧
张，眼睛是通向头脑的门户。当你变成眼睛，而眼睛达到一个紧张的顶点，那么头脑也会达
到一个紧张的高度。当你从那个高度掉下来，你就会毫不费力地掉到那个放松的深渊里。特
拉塔克在意识里创造了一个可能有的最紧张的高峰。因为那个高峰，相对物会自然地发生，
放松会自然地发生。
当你在做特拉塔克，思想会自动地停止，渐渐地，你的意识会变得更集中于眼睛。你将
只是在觉知，没有思想，眼睛不能思考。当整个意识集中在眼睛，头脑就没有能量来进行思
想。那时没有念头，只有眼睛存在，所以那时没有思想。
你想要眨眼睛的时刻正是你要提防的时刻，头脑在试着取回能量用来思考，它正试着把
意识从眼睛移开而转回到头脑。那就是为什么需要不断的凝视、固定的凝视。即使眼睛动一
下也就把能量给了头脑，所以根本不要动眼睛。你的凝视必须保持绝对的固定。
当你凝视而眼睛一动不动，那么头脑也是固定不动的，头脑是跟着眼睛而动的。眼睛是
门，是向内的头脑的门，也是向外的世界的门。如果眼睛完全不动，那么头脑就会停止，它
无法移动。
这个技巧从眼睛开始，因为从头脑开始是困难的。控制头脑是很难的，但是眼睛是外在
的东西，你能够控制它。所以使你的凝视保持绝对的不动，不眨眼地凝视。当你的眼睛是静
止的，你的头脑也将变得静止。
（注：特拉塔克是古代瑜伽的凝视技巧。凝视镜子是特拉塔克的一个形式。特拉塔克的
另一个强有力的形式是凝视你的师父或者某一个你很喜爱的精神大师的照片。那张照片必须
是整个脸的正面形象，大师的眼睛必须是直接向前看的。
将照片放在大约一臂远的地方，大师的眼睛和你自己的眼睛要在同一个高度上，你的凝
视点是大师的眼睛或者两眼之间的地方。像镜子的凝视技巧一样，这个技巧也必须做30～
40分钟，每天练习，至少21天。
特拉塔克也可以跟另一个人一起做。每一个人都凝视对方的眼睛30～40分钟。如果对
方是你的爱人或者让你有强烈感觉的人，不管是正向的感觉还是负向的感觉，那么，另外一
个层面会被打开。这个技巧也要每天做，与同一个人做，至少21天。）
五、咒语的重复
你可以用一个咒语来使头脑静止，使头脑完全宁静。你不停地重复某个名字：罗摩、克
利希纳或者耶稣。咒语可以帮助你不被其他的话语所占据。但是一旦头脑已经变得宁静和静
止，那么这个名字——罗摩、克利希纳或者耶稣会变成一个障碍。它变成一个代替，一个替
代品，所有其他的话语都被扔掉了，但是那时候这个语词以一种疯狂的方式在继续。你变得
执著于它，你无法去掉它，它已经成了一个习惯，一个深深的占据。
所以，从反复念咒开始，到达一种不需要咒语、可以丢开咒语的境地。使用“罗摩”把
其他语词从头脑中驱赶走，但是当所有的语词都被驱赶走了，那么不要再保留这个语词。它
也是一个语词，所以扔掉它。
这个扔掉变得很困难。一个人要抛弃咒语会开始觉得有罪恶感，因为它帮了那么大的
忙。但是现在这个帮助已经变成了一个障碍，扔掉它！手段不应该变成目的。
当我做静心时，我通常是重复一个咒语或者一个那莫卡（namokar，耆那教的一个较长
的咒语），但是头脑还是不安定。一个人在做静心时如何才能完全地占据他的头脑？
占据时间的需要是非静心的头脑的需要，所以你首先应该弄明白你为什么有这个需要。
为什么你不能不被占据？要被持续地占据的这个需要是什么？它是否只是一个对自己的逃
避？
你不被占据的时刻你只有你自己，你回到你自己。那就是为什么你想被占据。这个想被
占据的需要只是一个逃避，但是这对一个非静心的头脑来说是必需的。
非静心的头脑一直被其他东西占据。当其他东西没有了，那么怎么办？你不知道怎样被
你自己占据。你甚至没有觉知到你可以与你自己生活在一起。你总是与别人、许许多多别的
人生活在一起，所以现在，在静心中，当你没有与别人在一起。当你是单独一个人——尽管
它并不真正是单独的（alone），你就开始感到寂寞。寂寞（loneliness）是别人的不在
（absence），孤独（aloneness）是自己的在场（presence）。你开始感到寂寞，你必须要
拿什么东西来填充。一个那莫卡可以办得到，任何东西都可以办得到。但是除非你有一个静
心的头脑，如果你连续地重复那莫卡或任何其他东西，它都只是一个拐杖，它都必须被扔
掉。
如果你要做这一类事，最好是使用一个词的咒语，譬如：罗摩（rama）、奥姆
（aum），而不要像一个那莫卡那么长的咒语。使用一个词，那么你会感到比使用很多词较
少被占据，因为随着词的变化，头脑也会变化。用一个词你会感到无聊的，而无聊是好的，
因为那样一来，在某一点上，扔掉整个事情就比较容易一些。所以比起使用一个那莫卡来，
使用一个词比较好。而如果你能使用一个无意义的词，那会更好，因为那个意义甚至会让你
分心。
当你必须抛弃某个东西时，那么你应该觉知到你必须扔掉它。你不能够太执著于它。所
以，使用一个词、一件东西，某个没有意义的东西，譬如“霍”（hoo）。它没有意义。奥
姆基本上也是这样，但是现在它已经开始有意义了，因为我们一直把它与神圣的东西联系在
一起。
那个声音应该是没有意义的，只是一个无意义的词。它不应该传达任何东西，因为在某
些东西被传达时，头脑就被喂饱了。头脑是被意义喂饱的，而不是词。所以，使用某个像
“霍”一样的词，它是一个没有意义的词。
而且，实际上，“霍”比一个无意义的词更有用，因为用它，一个内在的紧张就被创造
出来了。用“霍”这个声音，某些东西就会被扔出来。所以，使用一个词是把某些东西扔出
来，是把“你”扔出来，而不是给你某些东西。
使用“霍”。在使用它时，你会感觉到某些东西被扔出来。当呼气的时候用这个词，那
样就会使吸气成为一个空隙。平衡它：“霍”，然后吸气就成了一个空隙，然后再“霍”。
那个词应该是没有意义的，它应该是一个声音而不是一个词。而且要着重在呼气。那个词，
那个声音必须在最后被完全扔掉，所以它不应该被吸气带进来。
这是很微妙的，只要把声音扔出去，好像你在扔掉某些排泄物一样，好像你在把你的什
么东西扔掉一样，然后它就无法变成食物了。一直要记住，深深地记住：任何与吸气一起进
来的东西都会变成食物，而任何与呼气一起出去的东西都是