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传统是创造新文明的必要条件之一。中国传统文化的共性，体现在《易经》里面。《易传》中所阐发的天人合一的世界观，为进一步发展和演化中国文化的核心主题奠定了基础。天地境界是人的最高境界，天人合一的观点不但表达了人对自然的敬畏，而且也是中国哲学对世界的最大贡献。
《易经》收纳了当时整个时代的思考方法，亦深深影响着几千年后的人类思维。易学的社会化程度远远高于古代的多元化价值。春秋战国时代的智者，他们判断是非、建构思想理论的依据，从未超出《易》所建构出来的范围。孔子如此，老子亦然。
孔子赞《易》而作《易传》，使《易》呈现出浓厚的儒家色彩。尤其在汉代注重经学、经释的传统下，《易》学的传授一直是以儒家为主流。司马迁所记载的传《易》诸师谱系，便是以孔子开头而单传下来的。《易》学的传授直到汉宣帝时出现了孟喜，才让解《易》的方法有了革命性的发展。孔子的易学思想虽然是目前解易的主流，但并不是唯一解法。事实上还有老子《易》、庄子《易》、董仲舒《易》、扬雄《易》、医家《易》等诸家易解，相当丰富。建立一套完整的易学体系是项伟大的工程，而清代易学家焦循却凭借其天才智慧完成了这一艰巨任务（详见焦循《易图略》）。
易学博大精深，曲成万物而不遗，其理论体系涵容量大，叙述天人合一、阴阳辩证等内涵。《易经》只是易学的主体之一。易学还包括奇门、太乙、六壬等其它应用易学流派。世人所说六壬、六爻等易术是易学的旁枝末流，实乃妄语。实际上，这些均为大宗之法，都是组成易学的中坚体系。无论从其组成结构或是功能上看，都体现着易的天、地、人三才之道，天人合一，阴阳辩证等象数思想。而且，奇门、太乙、六壬等应用易学流派的产生时间不但与《易经》不相上下，甚或有超前之势。
孔子晚而喜《易》，他的态度是“不占而已矣”。孔子通过对“以德代占”思想的发挥来阐发《易》中的道德和义理，强调以“观其德义”的途径来探讨《易》中的“天之道”、“民之故”以及“物之情”的易理思想，并由此开创了儒门解易的先河，将易学引入哲理化的研习之路。自孔以后，易学分为两大学派——象数派和义理派。象数使人思维更加清晰，义理使人观谋更加清明。义理与象数的有机结合使得易学有了更大的发展。及至后世，凡所谓大宗之法，皆以象数为宗，杂以五行与外应。自古以来，大宗之法多择人而授。孔门纵有三千弟子，而通其艺者不过七十二贤。圣人之道传于圣人之才，得传承者皆有定数。
中国人的主体信仰其实就是《易》的思想，只不过一如孔子所言“百姓日用而不知”罢了。天人合一，天地一太极，万变不离其宗，尘世万物无不与我相关。
而且，中国的“神仙”也都是达到天人合一境界的人。
《易》言：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”由此可见，易学对现代人的启示，并不仅仅在于对个人人生节律的探究，更重要的是提出了一种全面深入认知世界的方法。如果大多数中国人能够明白人生和世界的变化规律，那么就会更好地处理个人与他人，个人与社会的关系。
古之先圣既知方法（有为之法），又知圆法（无为之法）。即虽治《易》，但深究其理而不为此技术。因为他们明白，还有更高更接近生命本质的文化内涵，那才是人生真正未来之路。所以三教圣人中，老子讲“道”——性命双修，孔子讲“仁”——穷理以尽性，佛陀讲“法”——###见性，并以此贯通乾坤，周流六虚。
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现代意义上的易学思考（2）
研究易学，《论语》、《老子》、《孟子》、《荀子》、《庄子》、《左传》、《淮南子》、《吕氏春秋》等书是不能错过的。
文化永远领先于固化。古之研易大家，学富五车、才高八斗者比比皆是；而现在只有背诵者、注解者、诠释者，没有超越者，没有思想重建者，不但整体素质不够高，而且还有摧毁者，形成了很多特别坚硬的僵化的东西。这些都成了易学发展进程中的滞碍。
另外，文化的传承需要精神传承作支撑，需要感恩与推崇，究易亦当如此。
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