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证知真谛的那一刻起，就没有什麽让他执着或在意的了。身体从受孕那一刻起就趋向死亡，任凭我们执着它是
我们自己的，它却表现得既不慈悲也不宽容。它是由与
外界相同的元素所构成的。这些最後的开示，就是对弟
子们的警告了。
「我一直所关心的就是那些从远近而来的弟子们，」他说：「因为当我走了以後，你们可能会痛苦。就是
为了这个缘故，我才经常告诉你们绝不要太过自负。否
则，你们可能停留在自我满足，迷惑着你们自己而认为
保留着少许烦恼对你们是没有什麽害处的。不论这些烦
恼的数量有多麽少，它们都有潜能去生起无尽的生生死
死。你们应该揭露它，当你们还来得及抓紧他们的时候
，要毫不迟延的灭除它们。不要拖延这项任务，以至於
太迟了。这是我对你们的警告。
「你们是否已经证知了，在这个世界上，人类和动
物无数的痛苦是从那里来的？他们来自烦恼和贪欲，它
们似乎如此的无害和微不足道！我已经用我所有念住和
智慧的能力去探究生死和其它痛苦的缘起和结果，并发
现除了这些看似无害而微不足道的烦恼之外，没有其它
的养殖场。只要注意你自己的心意，并对你趋向烦恼的
心态做个如实的观察，如果你仍然认为它们是小事而不
留意它们，那麽你对我所说的，不管多麽长，就好比是
汤壶里的杓子。如果你希望成为舌头，能够知道法味，
你必须注意我的警告，如果你已经错过了这个你所应把
握的机会，那麽你的死亡将比一只动物的死亡更没有用
处，因为至少一只动物的角、皮和肉都能够被使用。即
使活着，你的生命也好不过一只动物的生命。
「从我生病的第一天，我就告诉你们我要死了。不
执着的死亡就是所有忧悲苦恼的死亡。没有什麽未办的
事，没有任何的期望。带着烦恼的死亡，生起不满足的
感受，导致一个新的诞生，不管它是在那个识界，只要
有烦恼就有痛苦，你们不应怀着要再生於某某境界的希
望，然後迷惑你自己，认为你将在那里享有快乐。只要
有丝毫的贪欲留着，就有痛苦的种子潜伏着。
「做为一个比丘，如果心意不能享有禅思的宁静，
那是没用的。如果你经常被烦恼所制服的话，你绝不会
感受到任何心意的安宁。从现在起，精勤自证於正法之
道。那些能够勇敢而坚毅地去与那些永远违背法义的烦
恼战斗的人，必然能在他们自己的心中，当下（此时此
地）就享有快乐和安宁，这是能够完成的一项任务，它
不像经由生生死死游荡在诸有境界里那样无边无际。佛
陀所宣说的每一种法义，都是为了唯一的目的—挣脱这
个无尽的游荡和它所带来的无数痛苦。
「那些志在超越这个恶性循环的人，必定能够运用
存在的叁个法印—无常、变迁（中译注：苦）、无我的
真理—於叁界诸有，在那里这叁个法印永远现前。它们
在叁界中各种识界里的差别，并不在於种类，而只在於
程度。这个真理必须透过智慧予以证知。执着，无论微
细和强烈，只有智慧被充分地强化和开发时，才能被摧
毁。在叁界里没有任何烦恼能够比得上完全开发的智慧
，佛陀和他的圣弟子们已经正确地完成了这项开发。
「这不是赞扬智慧而牺牲其它修习的法义，它们就
像补给官，它们的责任就是用食物、衣服和其它必需品
来供给军队。它们本身并不是战士，但是它们用来协助
在前线作战的战斗部队。这里的战士是智慧，它们用其
它修习法义的补给来跟烦恼作战。就是智慧在与烦恼作
战，所以它们不容许一个修行人游荡穿梭於生死轮回。
一个修行者，必须始终保持这个智慧。
「任何有障碍物的地方，就是你必须要坚决地超越
的地方。不要忧虑死亡，当它是坚决精进地从心中除灭
「生」和「有」的种子所得到的结果时。如果死亡要来
，就让它经过坚决的精进而来。绝不让它降临在一个被
打败而沮丧的战士身上，因为那将带来长久悔恨的因缘。不要忧虑世界荒凉而孤独，将没有一个人出生来居住
於上面，想着这种荒谬的意念，有什麽用呢？就是因为
懒惰和自我迷惑，众生才必须感受无数的痛苦，毫无解
脱的希望。
「我已经尽我所能的来教导你们，我并没有对你们
隐藏什麽，我已经完全而详尽地解说了证知圣谛所必需
的法义。只有一些事情是我曾经私底下讨论和解说的，
它们是那些有特殊性向者的个人经验。我永远愿意尽我
所能地去帮助你们解决难题，一直到我死去为止。当我
走了，你们将很难找到一个能给予你们这种协助的人。
在书写和演说的法义与在一个人内心所证明的法义之间
，有着很大的鸿沟。一个自己没有证知禅思、智慧、道
、果、涅盘的人，要教育和引导别人到这样的体认和果
证是不可能的！」
正如佛陀对其比丘们的最後开示—「诸行无常，精
勤得渡」—尊者阿迦曼非常详细地解说佛陀的这一段话。
「在佛陀最後开示里的『诸行』一词，意思是一切
诸行，但是就佛陀所指的重点来说，它的意思是指一个
人内心的诸行，远甚於外在的诸行。这强调着第二圣谛
：苦集—思想引起痛苦，困扰心意并且不停地扰乱它的
安宁。如果这样的诸行都被智慧完全地证知，那麽它们
的缘起作用（痛苦的养殖场）就结束了，於是就没有什
麽来打扰心里的安宁了。思想仍然存在，但它们是已经
被净化了的思想，亦即，清除了无明和贪欲的烦恼。换
句话说，它们仅仅是聚集（蕴）而已。这好比是在熟睡
而完全休息的状态里，不会被梦境或是梦魇所打扰一般
，那是全神贯注於内在不可动摇的安宁和喜乐（寂灭心）的心意，那就是佛陀和阿罗汉弟子们的心意特徵的情
况。在这个心意情况下，绝对没有任何执着和期望。同
时地，由於烦恼的消灭，到达了涅盘和阿罗汉的果证，
这是叁界里无与伦比的奇迹。」
尊者阿迦曼没有再做其它的说法。
184【中译补述】叁只大象的禅境预 言（见二二六页）
184【中译补述】叁只大象的禅境预言（见二二六页）
公元一九九叁年十二月，密斯卡门女士来信转述，
她偶然听到布瓦尊者提起尊者阿迦芳和尊者阿迦高（见
四十七页、一六八页）证得初果的经过。两位尊者都已
逝世，他们很可能就是禅境中骑乘另外两只大象的尊者
，特别摘录如下：
尊者阿迦芳曾经要求尊者阿迦曼让他跟同学离开，
到各地去旅游参学，尊者阿迦曼不答应，并要他留下来
好好旅游他自己内在的身心。尊者阿迦芳遵从他的教诲
而证入初果（心意光明，能见法光）。
尊者阿迦高（龙浦高）原本是个已婚的在家人，很
喜爱他的妻子。有一天，突然撞见自己的妻子与人通奸
，即便舍离尘缘而出家。剃度之後，经过十六个寒暑，
跟随尊者阿迦曼修习，却始终未能进入深禅定中，尊者
阿迦高猛然醒悟到那是他自己内心深处的恨在作
祟。於是他以「慈悲」逆向观察思惟，终於深入禅定，
证入初果。
两位尊者默默证入初果，都没有向别人提起，而是
尊者阿迦曼在第二天早上个别晤谈时表示赞赏。两位尊
者继续修习，乃至命终之後，骨灰均成舍利。
185道歉和祝福
185道歉和祝福
所有已经记录在尊者长老阿迦曼传中的，并不是他
一生的全部故事，只是记忆所及和从别人搜集来的大约
百分之七十而已，剩馀的百分之叁十已经被慎重地删去
，但并不是未经作者本身的用心。它被删去是因为它对
许多读者可能是利少害多，这破坏了作者自己的用意—
让这本传记尽可能地利益更多的读者。即使在这本书里
所写的那百分之七十，对某些人可能还是无法接受，甚
至可能对别人有些伤害。作者愿意为这个不足之处，请
求读者的原谅。另一个没有记录尊者阿迦曼所有教导的
理由是—作者觉得不恰当，因为尊者阿迦曼本身可能会
由於作者本身的漫无节制而遭受批评。
作者的原意是要依照古代编辑者的型态来编辑这本
传记，但这并未被严格地遵循着，所以它的内容有些杂
乱，依照作者兴之所至的口述远胜过於依照公认的写作
原则，如果这里有任何偏离或扭曲尊者阿迦曼的教导之
处，作者请求尊者长老阿迦曼的原谅。由於他的法义，
作者已经「醒悟了人生」。
但愿他无限慈悲的力量，导向所有人们的快乐和安
稳。愿所有受他感化的人，都坚定地被鼓舞着去追随他
的脚步，而得到相同的成就和果证，愿泰国享有进步、
安定与佛陀的正法。
任何读者们的批评都将被毫无辩解地接受，任何赞
叹或鼓励，同样地，将被感谢地接受。
由於叁宝的功德，如果从这些努力中能获得任何利
益或功德的话，愿回向读者和赞助出版本书的那些人。
愿他们健康、进步和实现他们在佛法方面的愿望。
佛历二五一四年五月
泰文：一九七一年
英译：一九七六年十二月二十二日
中译：一九九二年一月八日
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