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你最短的一块板子究竟是什么，什么样的人生是没有效率的呢？是那种损不足以益有余的人生，也就是说有些人的眼睛，永远看着自己最高的一块板，永远看见自己领头的头羊，所以这个人有资本去炫耀，他总可以说，我人生的最高分在哪里，你看我的头羊多么威风，但是后面的羊群已经在山坡上不知道丢了多少，他还在看着头羊沾沾自喜，当他在说我最高的一块板高过常人多少分的时候，他不知道最低的一块板降低为零，他的桶中已经一滴水都不存了。所以只要问一问，我人生最后的那头羊是什么，我最短的那块板在哪里。人生只有这种大智慧，为自己雪中送炭，而不要总在锦上添花。锦上添花是给别人看的，而雪中送炭是为自己的（于丹心语）。
从这样的道理再引伸看这个世界，他说道德不废，安取仁义，性情不离，安用礼乐。这个世界上，如果每一个人他的道德都在心中，用得着外在礼仪规范吗？每一个人的性情如果不离散，不违背人的本真，用得着外在的礼乐吗？就好象我们现在看一看，媒体上经常宣传的弘扬的很多道德，我们现在有的时候这种正面的褒奖，其实已经低于道德的底线，比如说很多地方说选孝子，说谁谁谁父母在病榻旁边，可以一守守十年二十年，怎么样孝顺父母，这实际上用得着媒体表扬吗？这已经是一个做人的底线了，也就是说庄子认为，在世间最朴素的，就是人心中的本真，而不应该由外在一种嘈杂的声音，刻意去提倡，刻意去弘扬，一旦到了那个份上，就说明我们已经跌破了底线了。
［画外音］庄子认为，所有的道理法规，无非就是人心中最自然的本真，是用着任何外在的形式去刻意而为的，但孔子却认为，礼仪对于一个人乃至一个国家，都是非常重要的。庄子与孔子，到底孰是孰非？我们又应该如何理解儒家与道家的不同？
在这里我们可以看到，道家与儒家真正的不同，儒家是提倡礼仪的，让每一个人凭外在的行为规范，以礼仪去应对他人周旋社会，以外在的规矩准则缔造世界的和谐；而道家提倡每一个人遵循内心的道德，听从自在的声音，而不必有外在任何的刻意，可以说儒道相生相济，孕育中国人格，但儒家教给我们在世间的进入，一个人的自我实现，在土地上扎根，道家教我们在世间的出世，也就是说人格的超越，让我们在天空上有飞翔的翅膀（儒家教给我们自我的实现，道家教给我们人格的超越——于丹心语）。
那么儒家教给我们的是在土地上践行的能力，所以人跟人之间要有礼仪，而道家告诉我们的，是天空上飞翔的理想，所以每一个人要遵守内心的道德。所以其实这两者，以我们今人的眼光来看，并不偏废，尽管儒道之间有些冲突，有些观点看起来是矛盾的，但是当应用于每一个人的时候，当我们追问自己内心的长与短的时候，无非它形成了一种互补。也就是说在这个世界上，真正重要的莫过于认知自己，以自己的生命合乎大道，这会让我们少走很多很多的弯路，很多时候，我们不是输在自己奔跑的速度上，而是输在自己的智商上。
有这么一个寓言，说是羚羊，我们都知道羚羊挂角无迹可求，羚羊是世间奔跑最机敏、最灵巧的动物之一。它欺负乌龟，跟乌龟非要赛跑，你想想，这个道理不是摆在那儿的，羚羊也不厚道，你去胜一场肯定要赢的比赛，去挑战，说我跟你赛跑，乌龟居然就答应了。头一天答应第二天早晨咱们开始，在同一起跑线上赛跑，于是羚羊跟乌龟站在同一个起跑线上，羚羊箭似地就窜出去了，看都没看乌龟就窜出去了。它急匆匆地奔跑到了一段，停下来，很得意地叫了一声，“小乌龟，你在哪儿呢？”突然它就听见离它不远的草丛里面，慢吞吞的乌龟说：“我在这儿呢，接着跑吧”，羚羊吓了一大跳，怎么在它之前呢，这羚羊开始撒腿又跑。又跑了一段，他说“小乌龟，你跟上我了吗？”突然它又听见比它远几步的草丛里面小乌龟慢悠悠地说，“我已经超过你了，你赶紧跑吧”。这个羚羊就开始很惶惑了，又跑一段，再问乌龟应声而答，还比它要早几步，羚羊最后在极度沮丧之中，跑到了终点，发现乌龟还在它之前。真是如此吗？羚羊承认自己败了，自己的速度毫无用处，但是它不知道真正的秘密，是头一天晚上，说好这个约定之后，乌龟就把它的整个家族都调动起来了，然后在它要经过的奔跑的路上，隔不远就有一个乌龟，也就是说十几只乌龟早早有一个就在终点，在领先几步的地方等着，羚羊跑到哪儿一问，就有一只乌龟应声而答，说我超过你了，而最后羚羊就败给了这样一个假象，它真心地承认自己失败了。这是一个什么样的道理，它告诉我们，在这个世界上，智力比速度更重要，判断力比技巧更高明（于丹心语）。
庄子的看法认为，这个世界返璞归真，也就是说，把很多外在提倡的道德先都少一点，不要过分地相信很多炫耀的技巧，让我们回到最朴素最本初的这种世界。他甚至对这个世界有一个激起的一种说法，大家都知道，叫做窃钩者诛，窃国者为诸侯，而诸侯之门仁义存焉，他认为在这个世界上，由于我们的机巧之心太盛，人人都在角逐，这种小的竞技、角逐到了真正成为一个大竞争的时候，就可能出现窃国者。那么他举到一个人，就是田成子，这个人是齐国的大夫陈恒，在鲁哀公十四年的时候，他杀了齐简公夺取了齐国，但是他在齐国称雄一直传十二世。所以庄子举这个道理，说田成子这个人，他能够杀了这个国君，篡取了一个国家，所以虽然他身为盗贼，但是他可以处圣贤之名，这个世界难道我们能够相信这一切吗？
［画外音］现代社会竞争激起，甚至有人不择手段，获取利益和名誉。于丹教授认为，庄子对于我们现代人的意义就在于多一些内心朴素自然的淡泊，少一些投机取巧的刻意行为，否则我们则有可能在这个大千世界里，迷失了自己，但我们怎样才能让自己有限的生命真正进入自然的大道之中呢？
我们怎么样才能让自己有限的一个流光，真正进入不废大道的自然呢？庄子说，虚无恬淡，乃合天德。一个人自己的行为，做到虚无恬淡了，让心静下来，不慌乱，这就合乎天德。在很多时候，生命是会陷入绝境的，陷入绝境之后，只有依靠我们明确的判断和心底的冷静，才能使我们真正走出去，在这个时候，究竟是谁引领了我们的心。
我曾经看过一个真实的故事，说有一批考古的地质学系的学生，跟随他们的教授去探一个千年古洞，在这个古洞中，传说有水晶石的生成，所以他们一直想要进去看一看，但是也说这个古洞非常幽深，很多人进去出不来，所以大家把这个地方视为绝境。所以这些学生就带了很多很多的装备，照明的灯、火把，很多很多的包括指南针，全都带好了，那么他们在教授的引领下，就进入了这个洞。这个洞果然峰回路转，一重洞便是一重洞天，所以他们就一层层地翻越，一层一层地跨越，最后终于走到了洞的最深处，看到了他们梦寐中的水晶石。当他们看到所有这些水晶石的时候，惊为奇观，大家觉得真是不枉此行，然后他们就取样啊，看啊，全都惊叹之后，忽然发现，这么多的洞口几乎一样，几乎每一个洞口都能通着一条出去的路，怎么走出去，这些学生突然之间就慌乱了，才发现抵达这里是需要代价的，已经不辩来时路。这个时候他们的教授就淡淡地说了一声，说这里头还是有前人留下来的标志的，你看，有一个路口上有石灰石划着印记，我们顺着这里走出去。然后大家就往外走，教授拿着一盏灯，每走一段他就惊呼说，这里还有前人的印记，他总是第一个发现印记的人，然后大家就跟着他顺着一个一个石灰石的印记，终于走出来了。终于又看见阳光的时候，学生们一下子就瘫在地上，有人就大哭起来，说绝境逢生，如果没有前人的引导，我们就根本走不出来了。这个时候，教授默默地从他兜儿里面，掏出来只剩一小点的一块石灰石，其实进来的所有的标志，是这个教授一路划过来，本来没有前人的引导，本来他们探的就是一处绝境，本来他们就有走不出的危险，但是是靠了自己的用心，顺着自己的心路，把他们又带出了这道绝境。
其实这就好像人一生的历练，当我们为了一个辉煌的目标，或者为了诱惑的物质利益，我们都有可能忘记风险，在一路上不做标识，就一头扎进去，到最后我们会发现没有退路了。回顾所来境，苍苍横翠微，当我们不辩来时路的时候，还有能力让我们回到本初重见阳光吗？在这个时候，我们才想到来的时候，为什么凭着一种激情，凭着一个目标的吸引，而忘记给自己的退路做一点记号呢？其实这就是我们在大千世界中真正的迷失。
有一个寓言，说一个年轻人，跟睿智的老者打赌，他手里抓了一只小小的小雏鸟，握在手中，他说，智者，既然你能够洞悉一切，你现在告诉我，我手中的这个弱小的鸟它是死还是活？这个年轻人他认为他胜券在握，他想老人如果说鸟是活的，他食指轻轻一动，就能把小鸟掐死，如果老人说小鸟已经死了，他手心一张小鸟就会放飞，老人一定会输了。
［画外音］这个自以为聪明的年轻人，是否能把睿智的老人难倒，而这位老人又做出了什么样的回答？老人的答案会给我们的人生一个怎样的启示呢？
（重复，略）这个时候老人淡淡地对他说了一句话，叫做“生命在你手中”！每一个人的生命无异于这样一只小鸟，每一个人面对这只小鸟，可生可死，可以有我们的天地之心，所以有太多太多的故事，假托于寓言和智者。
在《天道篇》里面，他说过去尧在跟舜问答的时候，分别两个人代表了不同的态度。舜先来问尧：说请问你是怎么样去治天下的？你用什么样的心面对世界？尧就回答了：他说我不敖无告，无依无靠的人，我从来不轻视他们；不废贫民，我对穷苦伶仃的人，我从来不抛弃他们，我对小孩子抱有悲悯之心，我对妇女、弱势群体，我都怀着一种怜悯，那么我对于所有的这些人，以这样的心去面对，这就是我的用心了。尧的观点其实代表了儒家，就是对整个世界的宽和、悲悯，尤其是同情弱势群体。舜给了他一个评价说，“美则美矣，而未大也”，说你的这番心意，对这个世界来讲是善良的，是美好的，但是境界不够阔达，那么尧就问他，然则何如？你所说的大又是什么样呢？那么舜就说了，他说天德而出宁，日月照而四时行，他说天就生成在那儿，大地是平静的，太阳、月亮轮番照耀着世间，四时周行不惰，整个这个世界就是在这样一直运转着。若昼夜而有经，云行而雨施矣，这个世界好像是白天、黑夜有它明显的轮转界限，天空有云，大地就有雨，也就是说，世界的一切自然而然，这就是我所谓的大。听完了他这个话，尧说，我明白了，我所说的那番心，合的只是人间道，而你所说的这番心合的是天之道，那么天之道才是大道。
可以说，整个的外在世界就是人生最好的老师，只有你自己浸淫其中，真正去感知了所谓的一花一世界，一叶一菩提，在花花草草上有所彻悟，那么我们就洞悉了万物之理。
曾经有一个寓言，说一位老酋长给他部落里的年轻人说，你们去远行吧，闯荡你的一生，这一生我只要给你六个字就够了。我先给你们每个人一张纸条，写着前三个字，你们出去，到世界上，等到你们建功立业的以后，回来找我取后三个字。这些年轻人拿着一个小小的纸条，走向了天地四海，他们经历了各自的荣辱磨难，在每一个时刻，他们会看到这三个字，简简单单地写着“不要怕”，人不要怕，任何都能闯过去。等到他们人过中年，已经有了功勋，或者一贫如洗的时候，当他们已经穿越了太多太多错失的机遇，或者可以从头再来的关坎的时候，他们带着或者是风霜，或者是荣耀，回来找老酋长要后三个字，他们看到的后三个字，是“不要悔”。也就是说，人的前半生不要怕，后半生不要悔，我们在这个世界上无所畏惧，也无可懊悔，其实人生无非是尽心尽力，如此而已。
西方的哲言，东方智人，天地大道合于此理，生命有限，流光苦短，而在天地之间，我们每一个人的心，或儒或道，合乎自然大法，最终每一个生命的成全，就是这一句话，每