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〔一三〕礼记曲礼下：“不入公门。”论语乡党：“入公门。”孔疏、邢疏俱以君门释之。
〔一四〕“公陵之歌”，唐本、汇函作“丘陵之歌”，品节、拔萃作“公丘之歌”。唐晏曰：“按：邱陵之歌，今本家语有之，然未必可信。此引论语以证邱陵之歌，与孔注所云：‘祸乱已成，吾亦无如之何”者义合，然则此亦古论语也。”文廷式曰：“案‘无如之何’四字，当是公陵歌中之词。辨惑篇言鲁不能用孔子，而引斧柯之诗，此文言孔子政道隔于王家，仁义闭于公门，故作公陵之歌、则‘无如之何’即公陵歌之词，犹龟山操言‘手无斧柯，柰龟山何’也。伪孔安国论语注曰：‘言祸难已成，吾亦无如之何。’■本此意。”器案：家语无丘陵之歌，而孔丛子记问篇有之，其文曰：“哀公使人以币如卫迎夫子，而卒不能当，故夫子作丘陵之歌曰：‘登彼丘陵，峛崺其阪，仁道在迩，求之若远，遂迷不复，自婴屯蹇。喟然回虑，题彼泰山，郁确其高，梁甫回连，枳棘充路，陟之无缘，将伐无柯，患兹蔓延，惟以永叹，涕霣潺湲。’”
〔一五〕尚书大诰：“肆予大诰，诱我友邦君。”文选王子渊四子讲德论：“观大化之淳流。”大化，谓广大之德化。
〔一六〕“施”疑当作“弛”，谓弛废也。此涉上文“施于政”义形近而误耳。
〔一七〕论语卫灵公：“子曰：‘不曰如之何如之何者，吾末如之何也已矣。’”俞樾曰：“按此引论语，与今本不同，句末有‘夫’字，则‘已矣夫’三字为句，翟氏灏作论语考异引此文不连‘夫’字，疏矣。按下文云：‘言道因权而立，德因势而行，不在其位者，则无以齐其政，不操其柄者，则无以制其刚。’此自说论语‘吾末如之何’之义，句首不当用‘夫’字，此‘夫’字自属上读为论语之文。盖汉初论语与今本不同，犹上文引周易‘二人同心，其义断金’，今本周易皆作‘其利断金’，此亦可见汉初古本之异也。”
〔一八〕王凤洲曰：“更转折。”
〔一九〕论语泰伯：“子曰：‘不在其位，不谋其政。’”语又见宪问篇。彼文戒人之僭越，此则言无位者，无以齐其政也。
〔二０〕礼记王制：“修其教不易其俗，齐其政不易其宜。”注：“教谓
礼义，政谓刑禁。”正义：“齐其政者，谓齐其政令之事，当逐物之所宜，故云不易其宜。教主教化，故注云教谓礼义；政主政令，故注云政谓刑禁也。”
〔二一〕宋翔凤曰：“明姜思复本、钟惺本、抄本从‘齐夫用人’以下，至此二百廿八字，并错入慎微篇‘人不堪其忧’句下，惟此及子汇本不误。”唐晏曰：“按此上文自‘齐夫’至此二百二十八字，讹在第六篇‘人不堪其忧’下，惟明人刻子汇本不误，此外，范氏天一阁本、何氏刻汉魏丛书本皆误，而何本妄改尤谬，不可复正，今依子汇本改正。”
〔二二〕“无”，拔萃误作“吾”。
〔二三〕“刚”，唐晏曰：“疑当作‘纲’。”器案：疑当作“罚”。韩非子二柄篇：“明主之所导制其臣者，二柄而已矣。”又曰：“人主将欲禁奸，则审合刑名者，言不异事也。为人臣者陈事而言，君以其言授之事，专以其事责其功。功当其事，事当其言则赏；功不当其事，事不当其言则罚。故群臣其言大而功小者则罚，非罚小功也，罚功不当名也；群臣其言小而功大者亦罚，非不说于大功也，以为不当名也害甚于有大功，故罚。”陆氏此言，盖即本之韩子，“刚”者，“罚”字形近之误也。慎微篇云：“若汤、武之君，伊、吕之臣，因天时而行罚。”“行罚”，“制罚”，其义一也。
〔二四〕唐晏曰：“今诗无此句。”文廷式曰：“此逸诗也。”
〔二五〕宋翔凤曰：“文选檄吴将校部曲注引此云：‘有斧无柯，何以治之？’”丘琼山曰：此篇说忠佞难分，谗邪易惑，在人主辨之；而若此世道，令人击筑燕市，酣歌易水，涕泗交流。”
慎微〔一〕第六
〔一〕黄震曰：“慎微言谨内行。”戴彦升曰：“慎微篇言‘修于闺门之内，行于纤微之事’，故道易见晓，而求神仙者，乃避世，非怀道，此亦取鉴秦皇，而早有见于新垣平等之事也。”唐晏曰：“此篇义主革君心之非，乃祛仁义之蔽也。”器案：淮南子人闲篇：“圣人敬小慎微，动不失时。”王符潜夫论亦有慎微篇。
夫建大功于天下者必先修于闺门之内，垂大名〔一〕于万世者必先行之于纤微之事〔二〕。是以伊尹负鼎，居于有莘之野，修道德于草庐之下〔三〕，躬执农夫之作，意怀帝王之道，身在衡门〔四〕之里，志图八极之表，故释负鼎之志，为天子之佐，克夏立商，诛逆征暴，除天下之患，辟残贼之类，然后海内治，百姓宁〔五〕。曾子孝于父母，昏定晨省〔六〕，调寒温，适轻重〔七〕，勉之于糜粥〔八〕之间，行之于衽席〔九〕之上，而德美重于后世〔一０〕。此二者，修之于内，着之于外；行之于小，显之于大。
〔一〕“名”，两京本误“夕”，盖坏字也。
〔二〕唐晏曰：“按：文选注引作‘建大功于天下者，必垂名于当世也’。”器案：文选张景阳杂诗注引作“建大功于天下者，必垂名于万世也”。
〔三〕“居”原作“屈”，“道”原作“达”，太平御览九九六引此文作“伊尹居负薪之野，修道德于茅庐之下”，今据改正；“有莘”作“负薪”，则不可从。孟子万章下：“万章问曰：‘人有言：伊尹以割烹要汤。有诸？’
孟子曰：‘否，不然。伊尹耕于有莘之野，而乐尧、舜之道焉，非其义也，非其道也，禄之以天下，弗顾也，系马千驷，弗视也；非其义也，非其道也，一介不以与人，一介不以取诸人。汤使人以币聘之，嚣嚣然曰：我何以汤之聘币为哉？我岂若处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道哉？汤三使往聘之，既而翻然改曰：与我处畎亩之中，由是以乐尧、舜之道，吾岂若使是君为尧、舜之君哉？吾岂若使是民为尧、舜之民哉？吾岂若于吾身亲见之哉？天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也，予天民之先觉者也，予将以斯道觉斯民也，非予觉之而谁也？思天下之民，匹夫匹妇有不被尧、舜之泽者，若己推而内之沟中。其自任以天下之重如此，故就汤而说之以伐夏救民。吾未闻枉己而正人者也，况辱己以正天下者乎？圣人之行不同也，或远或近，或去或不去，归洁其身而已矣。吾闻其以尧、舜之道要汤，未闻以割烹也。伊训曰：天诛造攻自牧宫，朕载自亳。’”淮南子汜论篇：“伊尹之负鼎。”高诱注：“伊尹负鼎俎，调五味以干汤，卒为贤相。”战国策赵策下：“伊尹负鼎俎而干汤，姓名未着而受三公。”文选东方曼倩非有先生论：“伊尹蒙耻辱，负鼎俎，和五味以干汤。”注：“鲁连子曰：‘伊尹负鼎佩刀以干汤，得意故尊宰舍。’”（又见汉书东方朔传。）
〔四〕诗陈风衡门：“衡门之下。”毛传：“衡门，横木为门，言浅陋也。”释文引沈云：“此古文‘横’字。”
〔五〕唐晏曰：“按吕览、韩非皆以伊尹负鼎干汤，而孟子以为伊尹耕于有莘之野，墨子则云汤往见伊尹，诸说不同，此则兼取之。”
〔六〕礼记曲礼上：“凡为人子之礼，冬温而夏凊，昏定而晨省。”注：“定安其床衽也，省问其安否何如。”正义：“定，安也。晨，旦也。应卧当整齐床衽，使亲体安定之后退，至明旦，既隔夜早来，视亲之安否何如。先昏后晨，兼示经宿之礼。”
〔七〕太平御览四一三又七０七引尸子言孝子之事亲：“一夕五起，视亲衣之厚薄，枕之高低。”即此调寒温、适轻重之谓也。
〔八〕礼记月令：“孟秋之月，是月也，养衰老，授几杖，行糜粥饮食。”注：“助老气也。”释名释饮食：“糜，煮米使糜烂也。”
〔九〕礼记曲礼上：“请席何乡，请衽何趾。”注：“顺尊者所安也。衽，卧席也。坐问乡，卧问趾，因于阴阳。”
〔一０〕唐晏曰：“按：吕览曾子曰：‘养有五道，修宫室，按床笫，节饮食，养体之道也。’”按吕览见孝行览。
颜回一箪食，一瓢饮，在陋巷之中，人不堪其忧，回也不改其乐〔一〕。礼以行之，逊以出之。盖〔二〕力学而诵诗、书，凡人所能为也；若欲移江、河〔三〕，动太山〔四〕，故人力所不能也。如调心在己，背恶向善，不贪于财，不苟于利，分财取寡〔五〕，服事〔六〕取劳，此天下易知之道，易行之事也，岂有难哉？若造父之御马〔七〕，羿之用弩〔八〕，则所谓难也。君子〔九〕不以其难〔一０〕为之也，故不知〔一一〕以为善也，绝〔一二〕气力，尚德也。
〔一〕唐晏曰：“此下一段，移于第五篇末也。”傅校本删去“是已”至“无以正其时夫”一大段。按：论语雍也：“子曰：‘贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！’”集解：“孔曰：‘箪，笥也。’”正义：“按郑注曲礼云：‘圆曰箪，方曰笥。’然则箪与笥方
圆异，而此云‘箪笥’者，以其俱用竹为之，举类以晓人也。”案：孟子离娄下亦云：“颜子当乱世，居于陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，颜子不改其乐，孔子贤之。”
〔二〕“盖”，傅校本作“夫”，唐晏曰：“一本作‘夫’。”案：李本作“夫”。
〔三〕说文水部：“江，江水出蜀湔氐徼外。。山，入海。从水工声。”又：“河，河水出敦煌塞外昆仑山，发原注海。从水可声。”
〔四〕后汉书冯衍传：“报书曰：‘欲摇泰山而荡北海。’”注：“言不可也。孟子曰：‘挟泰山而超北海也。’”引孟子文见梁惠王上。
〔五〕“寡”原作“宽”，俞樾曰：“樾谨案：‘宽’字无义，疑‘寡’字之误。”唐本改“寡”云：“旧误作‘宽’。”今从之。下文“以寡服众”，天一阁本误作“宽”，亦“寡”误作“宽”之证。
〔六〕服事，犹言服务公家之事。左传僖公二十一年：“以服事诸夏。”杜预注：“与诸夏同服王事。”
〔七〕吕氏春秋分职：“夫马者，伯乐相之，造父御之，贤主乘之，一日千里。”高诱注：“造父，嬴姓，飞廉之子，善御，周穆王臣也。”
〔八〕论语宪问：“羿善射。”集解：“孔曰：‘羿，有穷国之君。”吕氏春秋具备篇注：“羿，夏之诸侯，有穷之君也，善射，百发百中。”今案：说文邑部：“●，夏后时诸侯夷羿国名也。”则有穷之字本作“●”也。唐晏曰：“按：‘弩’当作‘砮’，矢镞也。禹贡之砮丹、砮磬，皆此物也。”器案：说文弓部：“弩，弓有臂者。”作“弩”自通，不必改作。
〔九〕“君子”，原作“君以”，别解“君”下有“子”字。傅校本“君以”作“君子”。今从之。
〔一０〕唐晏曰：“此处当有‘而’字。”
〔一一〕唐晏曰：“‘知’当作‘如’，然仍有误。”
〔一二〕器案：绝读如论语子罕“子绝四”之绝，邢昺疏云：“绝去四事。”绝气力者，即论语述而“不语怪力乱神”之谓也。下文“绝纤恶”之绝，义同。
夫目不能别黑白，耳不能别清浊，口不能言善恶，则所谓不能也。故设道者易见晓，所以通凡人之心，而达不能之行。道者，人之所行也。夫大道履之而行，则无不能，故谓之道。故孔子曰：“道之不行也。”〔一〕言人不能行之〔二〕。故谓颜渊曰：“用之则行，舍之则藏，惟〔三〕我与尔有是夫。”〔四〕言〔五〕颜渊道施于世而莫之用。由〔六〕人不能怀仁行义，分别纤微，忖度〔七〕天地，乃苦身劳形〔八〕，入深山，求神仙〔九〕，弃二亲，捐骨肉，绝五谷〔一０〕，废诗、书，背天地之宝，求不死之道，非所以通〔一一〕世防非者也。
〔一〕礼记中庸：“子曰：‘道之不行也，我知之矣。’”
〔二〕唐晏曰：“此说中庸。”
〔三〕“惟”，李本、子汇本、程本、两京本、天一阁本、汇函、品节作“唯”、论语述而作“唯”，古通。后不复出。
〔四〕论语述而文。集解：“孔曰：‘言可行则行，可止则止，唯我与颜渊同。’”
〔五〕“言”，汇函、品节无。品节曰：“此篇专言神仙之不可求，不如
建功立业。”唐晏曰：“此古论语说。’
〔六〕“由”，李本、子汇本、程本、天一阁本、唐本