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又有人问：‘化作众鸟何义？’答：‘有四悉檀因缘。’‘悉’是普遍平等，‘檀’是布施。佛教化众生第一个条件是让接受教化的人生欢喜心。其次鸟都会说法，人不如鸟，可以警惕自己。本来轻视禽兽，它能说法，令人起敬，且可断除贡高我慢之心。鸟是阿弥陀佛自性变现之物，使人恍然大悟，明心见性，乃最殊胜的利益。佛说法先观机，其教学方法是最高明的，先观察众生的根机程度、爱好、生活习惯、思想背景，样样了解，然后说法契机必然恰到好处。我们在讲台上讲课或讲经，从佛的教学原则得到很大的启示，总结之有数项：第一、为什么要讲经？例如众生均在迷，佛为使众生破迷开悟，离苦得乐。众生知见不正，思想错误，为其纠正；其心地污染，令得清净。第二、为什么人讲？人有利钝，根性各有不同，必须对人了解。在社会上，读书人想明理，生意人想赚钱，众生之工作事业都不一样，同一部经典有种种不同的讲法，是活用的，无论用在任何行业均受欢迎。宋朝赵普以半部论语治天下，是很有名的典故。宋太祖用赵普作宰相建立政权，后来太宗即位，仍用他为相，他对太宗说：‘臣有论语一部，以半部佐太祖定天下，以半部佐陛下致太平。’以一部论语运用在军事上、政治上乃至于工商事业上。因为经典上所说的都是原理原则，而在应用方面，各有不同，运用之妙，存乎一心。第三是何时讲？社会治乱不一，国家兴衰亦异，小而至于一年四季，人之情绪亦有变化，必须契机，宜细心体会，应了解时节因缘，以应其机。第个是用什么方法讲？使众生欢喜接受，且能领悟，得真实利益。佛的教学类皆如此。经中提及白鹤孔雀等鸟类，乃是阿弥陀佛顺情而化，令欢喜故。所以佛教在各地区弘法，不破坏原住民的信仰、生活习惯、文化背景，仍保持其旧观，以此方法教学谓之‘世界悉檀’。第二是‘为人悉檀’，即教学的内容成果，助其修善断恶，中国与古印度风俗习惯颇多相似之处，例如中国的道统是建立在孝道上，孝亲尊师，佛法亦如是。地藏经是佛家的孝经，大地含藏无量宝藏，我们要靠它生存。‘地’代表‘心地’，心地有无量的智慧德能才艺，地不耕耘即无五谷杂粮之收获，不开采地下宝藏即不得其用。心地的宝藏是用‘孝敬’开采，孝亲尊师才能将自己的性德发扬光大。‘不于鸟起下劣想’是第三‘对治悉檀’，不轻视众生。佛在华严经上说：情与无情，同圆种智。不但动物是平等，植物矿物亦复平等，皆是唯心所现，唯识所变。禅家所说，未悟时，处处皆是障碍，悟了时，随拈一物皆是真如本性，头头是道，左右逢源，万法平等。阿弥陀佛是我们自性所变现的，所谓‘自性弥陀，唯心净土’。尽虚空遍法界那一样不是自性变现的？心外无法，法外无心。心与法是一，不是二，心是能变，法是所变，例如心是金，法是器，金与器，如何分开？通达此义，乃知生佛平等，情与无情平等，一切万法平等，令悟法身平等。‘无不具’即六祖开悟所说：‘何期自性本自具足。’‘无不造’即六祖所说：‘何期自性能生万法。’如明白这段经文，悟入这个境界，即与六祖大师无两样。
‘此中显微风树网等音，及一切依正假实，当体即是阿弥陀佛，三身四德，毫无差别也’。如将以上诸义领会透彻，此一小段解文即无须解释。上段文字说鸟是有情众生，此处说无情众生。亦即前面‘无不具’、‘无不造’的一段事实，‘微风’是大气的流动也是我们自性所变现。佛常讲依报随著正报转，依报是物质现象，正报是心。心是主宰，一个人一生命运都有一个定数，由心之善恶而来，心善行为必善，必得善报，一生幸福。身是正报，身外之物以及环境、太空皆属依报。太平之世，人民丰衣足食，人心淳厚。动乱之时，人心诈伪，感召天灾人祸。此中有共业与别业。共业中有别业，大众虽均处于恶世，而个人所感受之祸福不同，西方极乐世界纯善无恶，皆修净业，心净则土净，何况有一位修觉正净究竟圆满的阿弥陀佛，在西方主持教化，我们的清净心与佛的觉正净感应道交，所以一切物质环境，一切依正假实，当体即是阿弥陀佛三身四德，毫无差别。‘假’是指所变的万法，，‘实’是指能变的心性。阿弥陀佛的‘三身’即‘法身、报身、应化身’。法身从理上说即真心本性，从事上说，即一切万法，一切万法就是自己，这个意义非常难懂。比喻作梦，梦中有我自己以及山河大地人物，全是由我意识心中变现出来的，心外无法，宇宙一切万有就是一个自己，你如果认识清楚，你就证得法身。证得法身之后，对于一切人就爱护了，一切众生就是自己，所以爱护众生没有条件。所谓‘无缘大慈’，‘无缘’是无条件的，慈悲即是爱护，爱护一切众生就是爱护自己。报身是智慧，应化身是用，以应化身实行大慈大悲。三身是一体，佛具足三身，我们也具足三身，但是迷了，没智慧，法身虽在眼前，一无所知，我们现在的身体是业报身。‘四德’是‘常乐我净’，‘常’是‘不生不灭’，我们在迷，所感触的都是生灭法，我们用生灭心观察宇宙人生，一切法都是生灭的。佛的心是真心，真心无念，不生不灭，以真心观察宇宙人生皆为不生不灭，所看到的是事实真相。我们心定下来，将妄想执著去掉，所看的境界也与佛菩萨所说的一样。佛所讲的一切境界，都可以叫我们亲证。佛经讲‘我’的定义是‘主宰’，如自己有主宰应为年年十八岁，自在更不必谈，在生活中万事称心满意，有一件事不顺心就不自在。到了明心见性就真得自在，‘乐’是真乐，永远没有苦。没有烦恼，永远清净，决定无一丝毫污染。常乐我净，西方人人圆满具足。回看我们六道，不但人没有自在，天也没有自在。非想非非想天寿命有八万大劫，寿命到了，还是要堕落。所以六道中没有四德。其中最重要的精义是生佛不二，与佛平等，理上平等，事上也平等。现在有一个不平等的假相乃迷悟不同。他是觉，我们是迷，除此之外，无不同，所以佛对众生尊敬，因为他知道众生与佛并无差别。而众生对佛，并非全然恭敬，众生中有贡高我慢者，不了解事实真相。我们对人要尊敬，人家对我们不尊敬是应该的，因为他不明了事实真相，对人不敬就是对自己不敬，也就是对父母师长佛菩萨不敬，特别是遇到不同的宗教。我在美国曾拜会天主教基督教教堂，进教堂要行礼，对他们尊重，他们也欢喜接待我，你的上帝就是我的上帝，上帝是天界国王。我们对其他国家的元首也要尊敬，乃是礼节。儒家说：‘敬鬼神而远之。’以前对于鬼神的情况并不很清楚，故对他们保持距离。佛法无距离，鬼神也是众生，也是心中变现之物，所以就是自己，此处说：‘即是阿弥陀佛，三身四德，毫无差别也。’也就是自己三身四德，毫无差别。如讲到上帝，上帝的三身四德也是毫无差别。心中一点界限都没有，心量扩至尽虚空遍法界，心量宽大就快乐，气量狭小，与这个闹意见，同那个起冲突，苦不堪言，都是自己找的，佛与一切众生万物不划界限，故心包太虚，量周沙界。
《经》舍利弗。彼佛国土。微风吹动。诸宝行树。及宝罗网。出微妙音。譬如百千种乐。同时俱作。闻是音者。自然皆生。念佛。念法。念僧之心。
《解》情与无情。同宣妙法。四教道品。无量法门。同时演说。随类各解。能令闻者。念三宝也。念三宝。是从悉檀获益。凡夫创闻。大踊遍身。是欢喜益。与三宝气分交接。必能发菩提心。是生善益。由此伏灭烦恼。是破恶益。悟证一体三宝。是入理益也。初别明竟。
此段经文内容是行树演法，前面所说众鸟是有情，此段所说的是无情，在极乐世界这个现象非常明显，每人都容易得到闻法的利益。其实六尘说法，在娑婆世界亦不例外，而一般大众，根性闭塞，视而不见，听而不闻。如果根性聪利的人能察觉到。如历史传记中所记载，苏东坡在庐山听到流水声音，在诗句中说：‘溪声便是广长舌，山色无非清净身。’听起来颇有禅味。聪明人对大自然种种声色能开悟，禅门如是开悟者有之。西方世界有情无情众生流露出来的声音皆是讲经说法，甚至于我们心中有疑惑，无情众生亦能给我们解答，而且皆是纯正无误的说法。
‘情与无情，同宣妙法’，情是动物，无情是矿植物，所有一切万物皆有性，有情的众生有佛性，无情的众生有法性。佛性与法性是一。因为同一个性，有情众生能成佛，无情众生也能成佛。华严经上说：‘情与无情，同圆种智。’除大乘佛法外，未听说过。佛在经中说，有情众生成佛，无情众生也连带成佛。禅家说：‘明心见性，见性成佛。’迷的时候所见的是色相，觉悟时在相中能见到性。‘情与无情，同宣妙法’。法尔称妙，令一切人一接触即能明心见性者始称为‘妙’。妙法的内容即‘四教道品’，‘四教’是藏通别圆，‘道品’是三十七道品，为一切佛法的总纲领。道品是理论属解，法门是方法属行。古人将其分为‘教理行果’四大类。同时演说也表演，作个榜样给我们看。‘随类各解’，有人欲听华严，有人欲听法华，每人所听到的均能各满其愿，此实妙不可言。西方世界无量经论法门，一切时，一切处，情与无情均给行者宣讲，不但宣讲还带表演。华严经善财童子五十三参即是表演，五十三位善知识，日常处世待人接物，把经典中理论境界皆变为自己的生活行为，可见经不在书本上，经在我们的生活中，要能把经中理论教训境界变成自己的生活行为，所以佛法重在行与果，‘果’就是享受。今天所说的个人修学、家庭美满、社会和谐、国家富强、世界和平皆属于果，如修学得不到结果，就变成玄学，佛法是使人正确理解宇宙人生的真相，对一切万法决定不迷，带给人类最高的享受。
‘能令闻者，念三宝也’。此‘念’字是‘今心’，指现在的心是觉正净。真心本性全体显露名果德，经中常说学佛人第一要明白的是因缘果报。一般人只希望得好的果报，而不修因，如何能得到？富贵是果报，而其因与缘皆为布施，过去生中行施是因，今生得财富，继续行施是缘，故来生必富贵。作恶情况，依此类推。佛事门中有求必应。阿弥陀佛创造西方极乐世界，凡生到西方者，一切受用，自然具足，是财布施。西方是平等世界，六尘说法也是平等普遍是法布施。阿弥陀佛在十方世界接引一切念佛往生的众生，助其破迷开悟，离苦得乐，为无畏布施。因其财、法、无畏三布施皆圆满，摆在我们面前，令人手舞足蹈。未到西方不过听说，到了之后必亲自见到。‘与三宝气分交接’，此指自性三宝，觉正净，心里念念觉悟，正知正见。用现代话说，即思想见解纯正与事实完全相应，身心清净。此时此刻即菩提心，亦即觉而不迷。觉亦有程度上的不同，最大的觉悟是把这个世界真正看清楚。佛说此世界苦空无常，如不觉悟，生生世世必定受苦，而且每况愈下。觉者与不觉者完全不同，不觉者迷在此境界，搞生死轮回。觉者修道，脱离苦空无常之路。世界各种学说、科技、宗教均是找这个道路。如果能解决问题，释迦牟尼佛就不会多事来到世间，因为世人找不到脱苦之道，所以释迦佛才降世，我们必须要警觉到人生一场空，生死轮回，无有止境。觉悟的人为来生打算。佛说许多大乘经论都是为我们解决这个问题。但是经典的理论与方法难易不同，无始劫来我们的习气根性，生活环境时代背景均不相同，故修行方法不能针对我们自己的个性，这一生必定空过，唯一的办法就是念佛。自古以来许多高僧大德，对于大乘经教用很长时间研究修学，到最后归到这个念佛法门，其他全丢掉了，几乎没有一位不成就。‘由此伏灭烦恼，是破恶益’，‘伏’是初步的工夫，烦恼虽有而不起作用，‘事一心’是伏烦恼，‘理一心’是灭烦恼。事一心不乱往生凡圣同居土与方便有余土，理一心生实报庄严土与常寂光土。虽有此阶级之分，而西方四土是平列的，没有障碍，一生一切生，此净土中最特别殊胜的境界。念佛固然是直接的工夫，而在日常行持方面，念念要想帮助他人，在我们能力所及者尽量去作。看看这个世界大众需要什么，我们尽心尽力助人一臂之力�