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僧智通。寿州安丰人。初看楞伽经约千余遍。而不会三身四智。礼师求解其义。师曰。三身者。清净法身。汝之性也。圆满报身。汝之智也。千百亿化身。汝之行也。
智通禅师，曾经读《楞伽经》千余遍，虽然经念得这么熟，可是经中要义他并不能悟得，他不能体会经里所讲的‘三身四智’。‘三身’就是法身、报身、化身；‘四智’是唯识讲的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。于是，他到曹溪参礼六祖，请求六祖为他解释经意。六祖说：‘三身，清净法身就是你的自性，圆满报身就是你的智慧，千百亿化身就是你的行持。’这个解释方法，可以说是直截了当，这是禅宗的特色；就在我们自己分上说明三身是一不是二。所谓性，就是指真如本性，真如本性就是法身。圆满报身是智慧。‘智慧’一词比较难懂，因为智慧与世间的聪明并不相同。智慧是清净的，智慧是无分别的；世间的聪明是有分别的。有分别则落在意识之中，所谓是意地中才有分别、执著、妄想，而智慧中决定没有分别、执著、妄想。佛在《楞严经》中，就从六根的作用当中指出我们的真性与智慧。经中佛说，我们六根的根性是不分别的。譬如，我们眼见色，见性见色没有分别，而眼识见色则有分别。不分别的是智慧，就是圆满报身；分别的是意识，非报身。千百亿化身就是我们的行为，行为有身体的造作、有口的言语、有心意的念头，一切行为总不出这三类，佛法称为三业。三业的造作何止千百亿？所以，千百亿在此处是形容词，形容其多。
若离本性。别说三身。即名有身无智。若悟三身无有自性。即名四智菩提。听吾偈曰。自性具三身。发明成四智。不离见闻缘。超然登佛地。吾今为汝说。谛信永无迷。莫学驰求者。终日说菩提。
六祖教导他：‘离开本性，我们另外说三身，就是有身无智。若悟三身无自性，就叫做四智菩提。’三身从一个自性而生，并不是三身各有一个自性。经中常说：‘转八识成四智，会四智成三身。’悟三身无有自性，当然就明了三身是由四智而成，换句话说，三身与四智的关系非常密切。‘四智菩提’，是悟后自性的起用；‘八识’，是自性迷所起的作用。偈颂说：自性本来具足三身；换句话说，我们一切众生各个都有自性，人人都具足三身。因为我们迷了自性，所以见不到三身，要是悟了自性，不但三身你见到，而且四智也发明了。到这个时候，在佛法修学上真可以说是圆超、顿超。六祖说：‘不离见闻缘’，并不离开我们日常生活见色闻声种种的境缘；‘超然登佛地’，就能直接高证佛果。又说：‘我今为你说，你要谛实的相信，再不要有疑惑，同时决定不可以向外驰求。’佛法称为内学，内，就是要从心性中去求，不能从外面境缘中去求。从境缘中去求，那就错了，永远不能开悟。这才可以说是菩提，才可以称为大道。
通再启曰。四智之义。可得闻乎。师曰。既会三身。便明四智。何更问耶。若离三身。别谈四智。此名有智无身也。即此有智。还成无智。
智通禅师说：‘四智的义理，可不可以请和尚开示？’六祖说：‘你既然会得三身，四智就应该明了，何必还要再问？’转八识成四智，束四智成三身，三身既然会了，哪有不明四智的道理！这是责备他，何必再问？‘如果离开三身，别谈四智，这叫有智无身’。这个智不是真正的智慧，真正的智慧一定是大彻大悟。大师虽然这么说，还是为他解释四智的义趣。
复偈曰。大圆镜智性清净。平等性智心无病。妙观察智见非功。成所作智同圆镜。五八六七果因转。但用名言无实性。若于转处不留情。繁兴永处那伽定。
此两首偈颂，可以说是道尽法相，学佛之人应当把它背熟，实在是妙极了。由此可知，大师虽然示现为禅宗的祖师，对于法相宗，他确实是甚深通达，由这首偈颂就能看得出来。唯识是非常繁杂的学问，可是在大师口里是既简单又明了，真正是难得！第一首偈：‘大圆镜智性清净’，阿赖耶识转为大圆镜智时，这个时候是自性清净；相宗讲的大圆镜智，就是性宗说的自性清净。我们在性宗经典，对于‘自性清净心’，我们见到的太多。何谓‘自性清净’？慧海禅师解释：‘心湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智’。‘湛然’是形容词，就好像水，水到非常清洁的时候，一尘不染、清净，从水面能清清楚楚看到水底，这叫做湛而寂。‘圆’是圆满没有欠缺，‘明’是光明，就是一切明了而如如不动。‘湛然空寂，圆明不动’八字，是佛法修心重要的原则，这是修自性清净心，亦是修大圆镜智。‘平等性智心无病’，转第七末那识为平等性。末那识的性质是执著，所谓人我执与法我执。只要有这两种执著，这就是我们的真心有病，因为‘我’确实是了不可得。我相，是第七末那识执著第八识的见分一分，所现的一个假相。在唯识讲‘中间相分两头生’，这是真带质境，所以它是虚妄的，不是真实的。可是众生迷执之后，这个迷执很不容易打破，于是他有四大烦恼常相随，就是我贪、我痴、我见、我慢，这些确实是心里的大病。只要把我执打破，能破人我执、破法我执，第七识就转成平等性，也就是转成无漏。这个时候，他能与一切众生平等，以大慈悲心随顺一切众生。
在佛法修学中，‘前五识与第八识是果地上转，第六识与第七识是因地上转’。因此，我们对于六、七识的境界相要特别深刻去研究了解。在做功夫的时候，最好是能把‘我’，我相要扩大，这在修学方面来讲是一种方便法门，而且非常的巧妙。因为一般人的‘我’实在太小，只顾自己，起心动念都会想到这桩事与我自己有没有好处，有没有利益？这个‘我’就太小了。对修行人来讲，首先要把‘我’放大一层，放大到我一家，这个我相就比执著个人要大得多。我们起心动念，无论做什么事情，都想到与我整个一家有没有利益，有没有好处，这就是把小我化成一个家，这个‘我’就比较大了。从这里更能推广，推广到家族、邻里，推广到社会、国家，这个我相比小我就大得多。这样还不平等，为什么？我们以一个国家为‘我’，对于其他的国家还是不平等。譬如，我起心动念要想做事情，与我们自己国家有没有利益？有利益；对别的国家有没有利益？没有利益。只要是与自己国家有利益，对别的国家没有利益，这桩事情我们也可以做，这个‘我’虽然说大，还是不平等。佛法讲到平等，必须把我相放大到尽虚空遍法界。以现代话说，不但对我们整个地球的一切众生，要以平等心去对待，要把他看成是自己的一体，同时更要看到外太空、他方世界也是我们自己平等心中所现之物。这样逐渐放大，这是一个很好的修行方法，我执不必破，自然就化掉、就化解。比起小乘人破我执、破法执，方法实在是巧妙得太多。第六识清净了，所有一切心所统统都清净；第六识若是不清净、不平等，连带所有心理行为全都是染污，全都是不清净。所以这个关系非常之大。
‘妙观察智见非功’，妙观察是讲第六意识，第六意识的作用是分别，如果它分别一切法而不执著，没有妄念，能在分别中得到自在，这就是妙观察智。‘成所作智同圆镜’，这是讲前五识。‘成’是成就，‘作’就是成办一切的事用，前五识转成智之后，都叫做成所作。成所作为何同大圆镜智？因为它是果地上转。成所作智正是根本智之后的后得智；大圆镜智是根本智，成所作智是后得智。
第二首：‘五八六七果因转’，这是讲转识的次第，前五识、第八识是果地上转，我们最著重的就是第六识、第七识，因为它是在因地上转。简单的说，我们在日常生活中，要练习六根接触六尘境界不分别、不执著，这就是转识成智的最初方便。‘但用名言无实性’，我们不要被经的言语文字所转，你懂得这个名词，要离开这个名字相。‘若于转处不留情’，一悟悟至极处，不再退转，这就是不留情。‘繁兴永处那伽定’，虽然繁兴，可是并没有动念。‘繁’是讲染境虽然多、境缘非常复杂，可是我们的心永远是在大定当中，不为外境所惑。
通顿悟性智遂呈偈曰。三身元我体。四智本心明。身智融无碍。应物任随形。起修皆妄动。守住匪真精。妙旨因师晓。终亡染污名。
智通禅师听了大师开示之后，恍然大悟，于是他说了一首偈，道出心得。智通禅师的开悟，是得力于千余遍的读诵，这一点希望大家特别留意。
僧智常。信州贵溪人。髫年出家。志求见性。一日参礼。师问曰。汝从何来。欲问何事。曰。学人近往洪州白峰山礼大通和尚。蒙示见性成佛之义。未决狐疑。远来投礼。伏望和尚慈悲指示。师曰。彼有何言句。汝试举看。曰。智常到彼。凡经三月。未蒙示诲。为法切故。一夕独入丈室请问。如何是智常本心本性。大通乃曰。汝见虚空否。对曰。见。彼曰。汝见虚空有相貌否。对曰。虚空无形。有何相貌。彼曰。汝之本性。犹如虚空。返观自性了无一物可见。是名正见。了无一物可知。是名真知。无有青黄长短。但见本源清净觉观圆明。即名见性成佛。亦名极乐世界。亦名如来知见。学人虽闻此说。犹未决了。乞和尚开示。
智常禅师，少年出家却很有志气，从小就以明心见性为志愿。有一天他来参礼六祖，六祖问他：‘你从哪里来？到我这里来想求些什么？’他说：‘学人最近曾经到过洪州白峰山见过大通和尚，承蒙大通和尚指示见性成佛的义趣。虽然和尚这样指示，心里总不免还有一些疑惑，所以我老远来到曹溪，求和尚慈悲指示。’六祖问他：‘大通和尚为你说些什么？你讲给我听。’智常说：‘我到那个地方，大概有三个多月都没有承蒙大通和尚的开导。因为我求法心切，有一天晚上，就独自一人到方丈室见和尚，请问如何是智常本心本性？’大通和尚说：‘你见到虚空吗？’智常说：‘我见到。’大通和尚说：‘你见虚空，有没有相貌？’智常说：‘虚空无形，哪有相貌？’大通和尚说：‘你的本性就像虚空一样，只要你返观自性了无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，这就叫真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。’智常说：‘大通和尚这番话，我听了以后，依然是不明了，求祖师开示。’
师曰。彼师所说。犹存知见。故令汝未了。吾今示汝一偈。不见一法存无见。大似浮云遮日面。不知一法守空知。还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴。错认何曾解方便。汝当一念自知非。自己灵光常显现。
六祖说：‘大通和尚对你所讲的这些话，里面还存著有知见，所以你不能开悟。我现在再指一条路给你。’于是，大师说了一首偈：‘不见一法存无见’，诸位要特别留意‘存’字，不见一法是对的，你存一个‘无见’就是毛病。为什么？无见还是一法。‘大似浮云遮日面’，心里有个‘无见’，就是一片浮云，把自己的真如本性遮盖住，所以你不能悟入。‘不知一法守空知，还如太虚生闪电’，这是承上文‘无一物可知’而说。但是，不可以执守空知，若执守这个空知，岂不像木石一样吗？你为空知所障，像太虚空生闪电一样。‘太虚空’比作真如本性，‘闪电’便是障碍，若你不守空知，太虚空就不生闪电。‘此之知见瞥然兴’，这个知见忽然生了。‘错认何曾解方便’，以无知无见为是，而失去见性的捷径，这就是错认，这就是不曾解得方便法门。‘汝当一念自知非，自己灵光常显现’，这桩事是要自知其非，自知见与知统统都要离开。《般若经》云：‘般若无知，无所不知。’《楞严经》云：‘知见立知，是无明本。’我们必须要把‘知’与‘无知’两头坐断，这个时候心性才真正的清净光明，灵光独耀。禅家所谓迥脱根尘，灵光独耀，心性无染，本自圆成。所以，只要我们摆脱一切妄缘，就是如如佛。
常闻偈已。心意豁然。乃述偈曰。无端起知见。著相求菩提。情存一念悟。宁越昔时迷。自性觉源体。随照枉迁流。不入祖师室。茫然趣两头。
智常听六祖这段开示后，豁然大悟！于是，说了一首偈：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔