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陈景元在《藏室纂微》中把〃道〃分为〃常道〃与〃可道〃，认为〃常道〃自然而然，随感应变，不可以言传，不可以智索，但体冥造化，无为而无不为。他认为〃常道〃无名，凡有名可标，有言可说者便是〃可道〃；常道是道之体，而可道乃道之用；常道湛然不动，而可道有变有迁；常道是理之妙，可道是事之微，常道与可道有内外深浅之别，但二者并非毫无联系，而系体用一源。他指出：〃道〃的含义是〃通〃，〃万物得之无所不通〃。这与唐代道教重玄派说〃道〃是〃虚通不碍〃相一致，显然受到重玄派的影响。这个无形无名、无所不通的道，由于其体用的变化使万物得以生成，亦即他所谓〃体用既彰，通生万物〃，这是他的宇宙生成论。他解释《老子》〃道生一〃的〃一〃为道之子，为太极，而太极即混元，也就是太和纯一之气。〃一〃又叫〃无为〃、〃冲气〃或〃元气〃，为妙物之用。当此浑沦一气，未相离散时，必有神明潜兆于中，这个神明就是〃二〃。有神有明，于是有分，所以清、浊、和三气噫然而出，各有所归。因此清气化为天，浊气化为地，和气生为人。三才既具，万物从而资生。这是他描述的宇宙化生过程。
他在解老时，还阐述了治身治国之道的思想。认为治身治国当以厚重为根本，治身的人心安静则万神和悦，故无嗜欲奔躁之患；治国的人无为则百姓乐康，故无权臣挠乱之忧。无论治身治国都应顺从自然之道，息爱欲之心，以归虚静之本。因此他在修炼方式上强调虚静寂寞，独悟，冥览。他指出，治身与治国的方法一致，二者并行不悖，清静无为，既是理身之道，也是爱民治国之术。有道之君，若能垂拱无为，功业就可成而不有，万物将自宾，四民无不服。
在陈景元的解老中，传统的神仙长生思想已起了变化。他解释〃是谓深根固蒂长生久视之道〃说，积德之君，其治人事天，厚国养民，植根于无为，固蒂于清静，社稷延远，故谓之长生；临御常照，故谓之久视。这是从政治的长治久安角度去解释，不再是传统的长生不死思想。他在序中说，九丹八石，玉醴金液，存真守元，思神历藏，行气炼形，消灾辟恶等，皆老子常所经历救世之术，非至极者也。对传统的神仙术抱看不起的态度，强调此非老子的宗旨。另外，他还常征引《易》《庄子》的思想来解老，体现了他的学术特色。
总之，他认为《老子》一书统论空洞虚无、自然道德、神明太和、天地阴阳、圣人、侯王士庶、动植之类，广大而无所不包，细微而无所不袭。上之首章，明可道常道为教之宗，叙体而合乎妙；上之末章，以无为无不为，陈教之旨，叙用而适乎道，故体用兼忘，始末相贯。下之首章，明有德无德，为教之应，因时之浇淳而次乎妙；下之末章，以信言不信言，为教之用，任物之华实而施乎道。此经以重玄为宗，自然为体，道德为用，其要在乎治身治国。
《道德真经藏室纂微篇》在宋代便产生了一定影响。李庭《道德真经藏室纂微疏抄序》称其所解〃中间贯穿百氏，剖析玄微。引证详明，本末毕备，尤为近世所贵。〃宋人薛致玄说，自陈景元后，〃道家之学翕然一变〃。①近人蒙文通认为：宋代解老之家颇重陈景元，于征引之多可以概见，此风会之一变。陈景元之学渊源于陈抟，后人每叹陈抟之学仅于象数图书，读陈景元老子注，而后知二程所论者，景元书中已有之，足见二程之学于景元渊源之相关。②这表明陈景元的解老对宋代理学有一定影响。
宋彭耜纂集的《道德真经集注》集引《藏室纂微》较多，董思靖《道德真经集解》亦有所引。今人引用参考此书的有：朱谦之《老子校释》、张舜徽《周秦道论发微》（作为引用版本）、陈鼓应《老子注译及评介》、张松如《老子说解》。可见其为诸家所重视，是道教解老著作中较为重要的一部。
注：
①《道藏》第13册731页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
②《古学甄微》第369、373～375页，巴蜀书社，1987年
《道德会元》
《道德会元》，二卷。元道士李道纯撰。《正统道藏》收入洞神部玉诀类。书前有《道德会元序例》，又有至元二十七年（1290）作者自序。据自序所称：诸家解义，所见不同，各执一端。得之于治道者执于治道，得之于丹道者执于丹道，得之于兵机者执于兵机，得之于禅机者执于禅机。或言理而不言事，或言事而不言理，堕于偏枯，皆失圣人的本意。老子作经之意，立极于天地之先，运化于阴阳之表，覆载之间，一事一理无有不备。有鉴于此，作者〃遂将正经逐句下添个注脚，释经之义，以证颐神养气之要。又于各章下总言其理，以明究本穷源之序。又于各章后作颂，以尽明心见性之机。至于修齐治平，纪纲法度，百姓日用之间，平常履践之道，洪纤巨细，广大精微，靡所不备。于中又作'正辞'、'究理'二说，冠之经首，明正言辞，究竟义理，以破经中异同之惑。〃
此即全书体例，而作者撰此书的目的是：〃不堕于偏枯，会至道以归元〃。
李道纯解老明显地受到理学思想影响，故重在讲心性、性命之学。他强调，认知〃至道〃在于破除心迷，于〃心〃上下功夫，即所谓〃至道不难知，人心自执迷〃，〃欲识混元面，先在赤子心，此心常不昧，法体证黄金〃。这种赤子之心，〃纯一不杂，无害于物，物亦不能害〃。赤子心也就是〃无心〃，能够〃全其至精〃，道就是得于〃无心〃，有心便不能得道。心与性是紧密相连的，尽心还须养性。至于如何做到存心养性，他认为应〃以无为正其心，以清静养其性〃。〃凡事从俭，妙在机先，含德之厚，无所不至，广大悉备〃。这显然是以传统的道教思想结合宋儒的心性之学解老。关于性命，他认为，无为则能见无名之妙，从而全其性；有为则能见有名之徼，从而全其命。有与无，性与命，同出而异名，同称为〃玄〃。玄之又玄，有无交入，性命可以双全。他说：〃天理在我，生生不穷。性海弥深，命基永固，易有终穷？〃这都反映出理学对李道纯解老的影响。
元代道教老学的总体特征是援儒入道，调和儒道思想，《道德会元》也体现了这一特征。李道纯的思想核心是〃中和〃，他著有《中和集》，故解老也从这一思想出发。他说：
〃有作皆为幻，无为又落空。两途俱不涉，当处阐宗风。〃所谓〃当处〃即〃中〃，应以守中为要。他引《礼记》〃喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和〃之义来解老，故认为中是〃天下之大本〃，即〃无欲观妙之义〃；和是〃天下之达道〃，即〃有欲观其微之义〃。认为子思所谓：〃致中和，天地位，万物育〃，即是老子〃玄之又玄之义〃；老子的〃国之利器不可示人〃，即孔子所谓〃可与立不可与权〃。在解释〃礼者乱之首〃时说：〃或谓礼不足道，吾独不然。诚能自礼而进于仁义，亦几于道。〃这都与其《中和集》所述思想一致，明显地调和儒道。
他还借用禅宗的方法来参道。认为〃道〃须向〃二六时中，舆居服食处，回头转脑处校勘〃，〃校勘来校勘去，校勘到校勘不得处，忽然摸着鼻孔，通身汗下，方知道这个元是自家有的，自历劫以来不曾变易〃。所谓〃校助〃即是临济宗看话禅的移用，通过此种参究，猛悟〃道〃为自家所有，无劳向外追求。他还说过：〃道不异于人，人自以为异。一佛一切佛，心是如来地。〃援佛入道跃然纸上，充分表现了他的三教合一思想。
他还认为，道虚无空寂，无象无形，无名无质，无声无色，大无不包，细无不入，生育天地，长养万物，运化无穷，隐显莫测，不可智知，不可识识；天地虽大，亦有败坏，惟有这个历劫常在，圣而不可知之者，尽在如如不动中，因而是永恒不朽的。道本无为，故能小能大，放去收来，廓然无碍；道寂然不动，感而遂通，以其无体，故应用无穷；道无所不容，至尊至贵，一切有相皆赖道的荫庇。他还特别强调道的〃不争〃性，说〃只这不争二字，八十章之要〃，能纯熟地运用不争，则自然达于混元真常之道的境界。他对〃道〃的解释具有较高的思辨性。总的看，全书从治国、治身、治心、治丹等多方面去解老，的确不堕偏枯，〃会至道以归元〃。
《道德会元》是元代道教老学的一本重要著作，对研究元代道教思想颇具参考价值。至今学者多加引用。张舜徽《周秦道论发微》以之为引用版本和注说。朱谦之《老子校释》以《道德会元序例》为考订书目，所用河上本除宋刊本外，更参考了《道德会元》听用章句白本。可知该书在版本学上亦有其价值。
《道德玄经原旨》
《道德玄经原旨》，四卷。元杜道坚撰。《正统道藏》收入洞神部玉诀类。书前牟巘甲午年（1294）序，有南谷杜君，扁舟过余，论议超然，出所为《老子原旨》示余等语；书前还有大德九年黎立武、张与材的序。由此推知，该书约撰成于元至元三十一年（1294）至大德九年（1305）之间。
《道德玄经原旨》是对《老子》的阐释与发挥。其特点之一是援古史以证《老子》。作者认为：老圣昔事西伯为藏史，仕成王为柱下史，幽王时为太史，屡掌史帙，演著玄经，龟鉴万世。上下几千百代，历历可推，言圣人者三十有二而不名，殆一无名古史也。杜道坚在另一著作《玄经原旨发挥》中称：〃老圣摭古史以著《道德》，孔圣摭鲁史以作《春秋》，一也。〃正因为将《老子》看作〃无名古史〃，所以多用古史发挥其宗旨。如解〃以正治国〃为：〃正，政也。尧之庶绩咸熙，舜之百揆时序，以正治国也〃。解〃正复为奇〃则称：〃禹陟帝位，正也。于其子孙弗率，皇天降灾，假手于汤，正复为奇矣。〃
特点之二是援儒入老，儒道合一。篇首王易简序称：杜君出身儒家，从老氏学，能不私所主而折衷二者之间。徐天佑序也指出：杜君之为此学，不以道家说训老氏书，独援儒以明之。引类比义，以孔孟之道传诸其说。通观全书，儒道思想水乳交融，体现了元代道教老学儒学化的特征。该书受理学中〃心学〃一派的影响较深。认为：〃官天地，府万物者，心也。心者道之枢，人莫不有是心，心莫不有是道。〃并强调：
〃未有吾身，先有天地；未有天地，先有吾心。吾心此道也，岂惟吾哉！人莫不有是心，心莫不有是道。知此谓之知道，得此谓之得道。〃这和陆九渊的宇宙即吾心，吾心即宇宙异曲同工。他还以理学家的〃无极而太极〃解释〃道生一〃。这都显示了他解老的理学化倾向。
杜道坚认为：《道德经》〃实一天人之书〃；〃道德本旨，内圣外王之为要〃。因此，他的《道德玄经原旨》就沿着〃天人〃和〃内圣外王〃这两条主线进行诠解。他认为《老子》的治人事天和《书》的祈天永命是一个道理，都是观天道以明人道，天道与人道相感相通。循此思路，他主张政治之道、为君之道处处应遵照天道。天道有当为，有不当为，天道有常则为其当为，不为其所不当为，如此则阴阳不忒，四时行，品物亨；天道失常则沴气作，四时乖和，品物伤。君道也是如此，侯王若能守君之当为，不为君之所不当为，则君君而臣臣，厥分罔差，君不言而百官正，万物将自化，社稷人民莫不安定。反之，就会异政起，天下不从王化，不得治理。儒家民本思想对他影响很大，书中充满民为国本的思想，但也是从天人角度加以阐发。如把民喻为天之赤子，君为天之元子，元者善之长，长不伤幼，天必佑之。他把天分为〃生物之天〃和〃自然之天〃，前者为形而下，后者为形而上。〃天此道，吾此道〃，人道也是如此，所以〃人能观天道而修人道，未有不入圣人之域〃。圣人之心与天地之心相通，观天地之变化无常，而太虚自若，便知圣人日应万机，其心寂然，而天性自若。从人的身体来说，〃天地大吾身，吾身小天地〃，与宇宙也是相类同的。这些都表明他从天人出发以解老。
从内圣外王出发，他结合先天、后天、无极、太极等理学名词讲老子的内圣之道，又结合古代政治史讲儒家外王之道。他解释老子的〃常无〃为〃先天〃，〃常有〃为〃后天〃；
认为〃谷神，太极也。太极中虚，谷神在焉，天此谷神，人此谷神〃，〃吾心太极，吾身天地之道，与造化者同流而未尝生，未尝死〃。他在《玄经原旨发挥》中赞美盖公、曹参以〃清静宁一〃的内圣之道，开出汉室隆平的外王之治，是〃善用老子之道者〃。内圣外王的具体表现之一是修身治国