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站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
那么，我们应该怎样区别境界的大小？又如何才能达到那个大境界？
在《庄子》的《逍遥游》篇中，有一个核心的命题，就是：什么是大？什么是小？
《逍遥游》无限地拓展了我们的想像空间，告诉我们，世间的大，远远超乎我们的想像；世间的小，也同样远远超乎我们的想像。因为真正的大与小不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中；它绝不单纯是一种文学描写中的境界，更多的时候，它表现为生活里面很多实用的规则。也就是说，人的这一生，小大之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。
第一部分 庄子何其人（7）
大家都知道惠施和庄子是好朋友，两人之间有很多对话。《庄子》中写到这样一个故事：
有一天，惠子找到庄子，说：魏王给了我一颗大葫芦籽儿，我在家就种了这么一架葫芦，结果长出一个大葫芦来，看起来很丰硕饱满，有五石之大。因为这葫芦太大了，所以它什么用都没有。我要是把它一劈两半，用它当个瓢去盛水的话，那个葫芦皮太薄，“其坚不能自举”，要是盛上水，往起一拿它就碎了。用它去盛什么东西都不行。想来想去，葫芦这个东西种了干什么用呢？不就是最后为了当容器，劈开当瓢来装点东西吗？什么都装不了了。所以惠子说，这葫芦虽然大，却大的无用，我把它打破算了。
庄子说：你真是不善于用大的东西啊！于是给他讲了一个故事：
宋国有这么一户人家，他们家有一样稀世的秘方，就是不皴手的药，在寒冷的冬天，让人手脚沾了水以后不皴。所以他们家就世世代代以漂洗为生。
有一天，一个过路的客人，偶尔听说他们家有这个秘方，就来跟他们商量，说我以百金来购买这个秘方。全家人听了，就聚在一起开会商量，说咱们家这个秘方，虽然由来已久，但是全家人这样漂洗为生，才赚很少的钱。现在人家花百金，这么多钱买个方子，干嘛不给他？咱卖了吧！
这个过路的客人，拿了这个秘方就走了。他是去干什么呢？当时各个地方都在诸侯混战之中，为了争地而战，那么在东南部就是吴越之争。吴越之地，正处水乡。这个人从宋国拿了秘方直奔吴国，去游说吴王。此时正好越国军队进攻吴国。吴王就派这人带兵，选在寒冬腊月，向越国发起水战。因为你有此秘方，军士可以手脚不冻，不皴手，不生疮，战斗力十足，而越人没有这个秘方。这一战吴国大胜。所以这个提供秘方的人，裂地封侯，立致富贵，身价非同一般。
这个方子给不同的人用，它可以带来不同的人生效率。如果你拥有大眼界，你会看到同样一个秘方，它可能会决定一国的命运，改变一个人的身份。
庄子告诉惠子说：大葫芦也是一样。你怎么就认定它非要剖开当瓢使呢？如果它是一个完整的大葫芦，你为什么不把它系在身上，去浮游于大江大湖上呢？难道一个东西，必须要被加工成某种规定的产品，它才有用吗？
为什么相同的东西在不同的人手里，可以产生完全不同的价值？庄子的寓言故事告诉我们：一个人境界的大小，决定了他的思维方式。人们常常以世俗的眼光，墨守成规地去判断事物的价值。而只有大境界的人，才能看到事物的真正价值。
我曾看过一本书，叫做《隐藏的财富》，里面讲了一个美国人的故事：
有两个从德国移民美国的兄弟，1845年，来到纽约谋生。这弟兄俩觉得生活很艰难，就商量怎么样能够活下去。作为外来的移民，哥哥原来还有一技之长，在德国的时候，他做泡菜做得很好。弟弟太年轻，什么都不会。哥哥说，我们外乡人在纽约这么一个都市，太难生存了。我去加利福尼亚吧，我可以种菜，继续做我的泡菜。弟弟想，反正我也没有手艺，索性一横心一跺脚，留在纽约，白天打工，晚上求学。他学习的是地质学和冶金学。
第一部分 庄子何其人（8）
哥哥来到了加利福尼亚的一个乡间，这里有很廉价的土地，就买下来种卷心菜，成熟后用来腌泡菜。哥哥很勤劳，每天种菜腌泡菜，养活了一家人。
四年以后，弟弟大学毕业了，到加利福尼亚来看望哥哥。哥哥问弟弟：“你现在手里都拥有什么呀？”弟弟说：“我除了拿个文凭，别的什么都没有。”哥哥说：“你还是应该跟我扎扎实实地干活啊。我带你看一看我的菜地吧。”
弟弟在菜地里，蹲下来看了看菜，然后扒拉一下菜底下的土，在那儿看了很久，进屋去拿了一个脸盆，盛满了水，把土一捧一捧地放在里面漂洗。
他发现脸盆底下，有一些金灿灿的、亮闪闪的金属屑。然后，他非常惊讶地抬头，看着他哥哥，长叹一声，说：“哥哥，你知道吗？你是在一座金矿上种卷心菜！”
其实，有太多的时候，我们安然地享受着生活带给我们的秩序。日复一日，我们早晨起床，白天工作，晚上睡觉。大家怎么生活，我们也怎样生活。我们用手中的一技之长，养家糊口，过很安稳的日子。我们从来没有跳出自己现有的经验系统，重新质询一下：我还可以换一个方式生活吗？我目前所拥有的这些技能，还有没有可能让它发挥更大的用处？
庄子在《逍遥游》里给我们提出了一个永恒的问题：什么叫做有用？
作为家长，我们可能会跟孩子说，你趴在窗台上看了一下午蝴蝶，做的是没用的事。这一下午，如果你练钢琴，是有用的。
我们可能跟孩子说，你这一下午就在和泥巴，搭城堡，这是没用的。这一下午，如果你练打字，是有用的。
我曾经见过一个科学实验，把一个会跳的小虫子放在瓶子里。它明明可以跳很高，但试验是把盖子盖上以后让它跳。小虫子一跳，啪，碰到了顶盖掉下来了，再一跳，又碰到顶盖掉下来。它反复跳跃，却越跳越低。这时候，你把盖子再拧开，看见这小虫子还在跳，但它已经永远不会跳出这个瓶子了，因为它认为，头顶上那个盖子，将是不可逾越的。
我们今天的教育，有一种可悲的现象，就是父母用自己全部的爱，为孩子规定了太多的戒律，捂上了太多有用的盖子。
我们让孩子们认为，作为一个葫芦，它以后只能成为瓢，而不能成为一个巨大的游泳圈，带着人浮游于江海。作为一块土壤，上面只可以种菜种粮食，没有人去追问土壤下面可能埋藏的矿藏。
我们以一种常规的思维，束缚了自己的心智。由我们的常规的生活态度，规定了我们可怜的局限。这种局限本来是可以被打破的。只有打破这种常规思维，我们才有可能去憧憬真正的逍遥游。真正的逍遥游，其实就是无羁无绊的。
有用和无用是可以相互转化的。难道一个人一定要循规蹈矩、按照程序、按照规则去设计自己的人生吗？
有这样一个故事：
一个大公司要招聘发报员，凡是熟悉国际通用的摩尔斯密码的人，都可以来应聘。很多应聘者闻讯而来，被安排在公司的办公大厅里等候面试。
大家来了以后，就发现这个环境太嘈杂了。这个大公司业务繁忙，办公大厅里人来人往，有的在互相谈话，有的在打电话，人声嘈杂。几十位应聘者一排一排坐在这个环境里等候。面试是在大厅尽头的一个神秘的小屋子里。大家就这么等着，等待人事经理来叫人。
第一部分 庄子何其人（10）
晚上，石木匠梦见这棵栎树来跟他说话。
栎树说：“使予也而有用，且得有此大也邪？”你说我是一棵没用的树，如果我有用的话，不就早给你们砍掉了吗？我能活到今天这么大吗？
这棵散木说，你看那些果树和瓜果，那是大家所认为的有用之材，每年硕果累累，大家对它赞不绝口，结果是大枝子全都被撅断了，小枝子全都被拉弯了，那上面结的果实，年年一熟了，人们就来剥夺它。因为它们有用，所以伤害了自己，早早就死了。我就是因为没用，所以才保全了自己。这正是我的大用啊。
《人间世》篇里，庄子又借南伯子綦的口说：在宋国荆氏这地方，适合种植楸树、柏树和桑树。这个树木长到一握两握这么粗，想用它来拴猴子做桩子的人，就来砍树了；如果树木长到三围四围这么粗，想用它做房梁的人，就来把树砍走了；如果长得再大，有七围八围的树，那有富贵人家想做棺木，就来砍树了。
这树木从小到大，不论长到哪个规格，总会有一种低廉的、有用的价值观来评价你，把你雕琢为某种器具。但是如果你长得超乎人的想像，成为百抱合围的大树，就能够保全自己的性命了。
我在西藏的林芝地区，曾经看到过一颗大树。那是我所见过的最大的树，要二十来人手拉着手才能围住。长到那么大的树，就变成大家朝圣的对象了。谁去了都要去看一看它。大家在树底下唱歌跳舞，喝青稞酒。那个场景，和庄子描述的一模一样。大家以这样的心态来对待它的时候，还有谁会想把这棵树砍了，回去做个箱子、柜子呢？
一棵树不能成为栋梁，但却能长成参天大树，成为人们朝圣的对象。庄子的寓言对于我们现代社会中急功近利的追求不是一个提醒吗？
当我们以世俗的小境界去观察事物时，常常会以眼前的有用和无用来进行判断。当你具有大境界时，才能够理解什么叫做“天生我材必有用”。
那么，我们如何才能达到这种大境界呢？
我们今天所谓的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一种用大眼界度过的大人生。
苏东坡有一句诗：“小舟从此逝，江海寄余生。”李白也一样，一辈子谑浪笑傲，一辈子不服权贵，到年老的时候，杜甫去看他，问他，还有什么遗憾的事？
李白说，我就是求仙问道，炼丹还没炼好，想起晋代写《抱朴子》的葛洪葛神仙，我从心里觉得对不住他。杜甫听得瞠目结舌：一个上不愧皇帝、下不愧父母的诗仙，偏偏觉得自己对葛洪有愧。这是一种什么样的人生啊！所以，杜甫为他写了一首绝句：
秋来相顾尚漂蓬，未就丹砂愧葛洪。
纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？
李白一生奔波，到老年依然漂泊，“秋来”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。这就是李白的人生：“纵酒狂歌空度日，飞扬跋扈为谁雄？”
这“为谁雄”三个字问得好！在这个世界上，李白不为君主，不为青史，不为功名，他不需要留下一个封号，他为的只是自己的心。所以，他是一个无所羁绊的天地英雄。
第一部分 庄子何其人（11）
这种天地英雄就是中唐李贺在诗中所说的：“世上英雄本无主。”我们不要老是觉得，那种效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能够为自己的心做主的人。这样的一种由自己的心智而决定的人生，会给我们每个人开拓出不同的境界。这就是生命的觉悟。
“觉悟”这个词是一个佛家语。大家可以看一看，“觉悟”这两个字的写法很有意思，“觉”字的下面有一个“见”，“悟”是左边一个竖心，右边一个吾。“悟”其实就是我的心。觉悟，用我们今天的话说，就是“看见我的心”。
我们问问自己，终其一生，有几个人看见了自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看见自己的心，才是觉悟。
觉悟在佛家禅宗的开悟中，被描述为两个阶段：
觉是第一个阶段，比如说你听到了某种知识，有一个人跟你说了一句话，突然之间眼界通透，所谓醍醐灌顶，这叫有所觉。
但是你在一生的长长的修为，遇到任何一个事情，要反观内心，去思考，去明白，日积月累，这个长长的、参化的过程叫做悟。
觉是一个瞬间，悟是一个过程。把所有觉的瞬间，与长长一生的悟结合起来，你所到达的就是终于看见我的心。这是人生的大觉悟。
《三字经》中说，人之初，性本善。但为什么从古至今，这个世界上总是充满了争斗？
庄子的人生哲学，就是教我们要以大境界来看人生，所有的荣华富贵，是非纷争都是毫无意义的，最重要的是你能不能有一个快乐的人生。
那么，我们怎样才能获得一个快乐的人生呢？
这个世界上种种的争斗，看起来很残酷，但是在庄子的笔下又很可笑。
庄子在《则阳》篇曾经讲到这样一个故事：
两个国家，一个叫触氏，一个叫蛮氏