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除我以外不可有别的神，在这个过程中，基督徒的生命，尽量脱离偶像。保罗的教导，贪心与拜偶像一样。就是一定要得到这个东西，好不好你不管，神不让你得着也不管，就把神关起来，天天祷告，神没有办法，用祷告把神捆起来，让神成就我们心中的愿望。在基督徒的生命中，避免受偶像、圣像、圣徒的影响。
1、 新传统的建立：
当宣教事工的开展，布道事工就有了成就。信主之人如何敬拜神，一般有三种现象，认为以前错了，应该照宣教士的样，跟西方教会的传统，如果是东方教会就跟随东方教会的传统。有些宣教士强一点，与以前完全断绝，出死入生，变成宣教士的榜样。
1）你们既然来了，耶稣都道成肉身，照着我们的办法，打锣打鼓，用什么颜色都可以，叫做妥协性完全的融合，全部放在敬拜里。天主教在中国，有学问的人叫做儒士。这些宣教士，也是很有学问，是信耶稣的，就叫做耶儒，与儒家的东西一样。你讲孔子，我讲耶稣，同化那种文化中。
2）最多的一种，府就，有时叫做适应，在文化中，没有改变文化，也不与文化妥协，乃是完全成全文化，就变成新的传统。非洲人敬拜神，一定要打鼓。在同化的过程中，全部照以前的一样，割身体，等等。另一方面是完全侵占性的，信了耶稣，把所有的鼓都烧掉，从德国带来风琴。但还有一种，是适应性，可以用鼓或琴，重点是把福音的信息带出来，充实文化。在这种状态中，关注文化的需要，加上一件事情，在敬拜的过程里，没有排他性。有一个独特点，又有包容性，和普世性的的特点。
真正的敬拜，要记得，耶和华是你的神，也是我的神，是万物的主宰，这是新的传统。
敬拜的地点：
最开始是在家庭，家是最好的崇拜地点。缺点是家里不够严肃。宗族教会很好的样式，教会的进展很快。家庭里要注意的事，家长必然成为主要的负责人，在崇拜时，一屋两用，家庭与教会。有一些人家庭有条件，，就分别一些地方，特别为着崇拜，是比较合理的。一般来说，聚会敬拜完了之后，再把东西放回原处。徒19：，大厅，是公众的地方，一般来说是租来用的，公众的厅是可以用的，当时是希腊罗马世界。最平常的是会堂，在新旧约中，犹太人才有会堂。回教在拓展中有两件事，每一个乡村，几个人就成为一个堂，真正影响社会的不是这个堂，乃是他们念经的回教祷文。这是最大的影响，基督教在这个方面有很大的失败，基督教没有这种情况，所以我们要学习，多多背圣经。回教徒背可兰经，是一种操练，以后在日常生活中有规律性，也有实际的效能。
还有圣殿，是犹太人聚集的地方，分几个部分，在圣殿外面敬拜，河边或露天的地方，吕底亚就在此信主。中国人很多聚会也是如此，因没有建筑物，就避免逼迫。保罗在罗马是租来的房子，两年之久，作崇拜，也没有错。无论在什么地方，最重要的是敬拜神。
有固定的地方会好一点，直到312年，君士坦丁归主，通过米兰赦令，把基督教定为国教，种地建筑礼拜堂，特别大。主教堂和礼拜堂，不要太随便。宗教有三个主要的因素：1）教义：系统性，经典性。2）教制：管理。3）教产：特别指敬拜的地方，宏伟，显明信仰的本质。神是大的，为何礼拜堂小？漏水，表示信仰的问题。
这三个中最重要的：在历史里是教产，聚会的地方宏大，有永恒价值，人会没有了，但它会复兴。印尼有一个宗教在那个地方完全没有了，但它的建筑特大，特宏伟，用了三百年才建成，影响当地的人。虽然现在的人是回教教，在骨头里还有其宗教的影响，在思想上还受影响。回教的失败，就是教制很长，教制礼，这是他的软弱。中国这几十年来受无神主义的管理，宗教没有灭亡，就是因为教产还在，而且道观，佛庙，教堂，到一定时间可以呼唤人回归。在敬拜学里，崇拜的地方很重要。
4、敬拜里的必要的要素：
1）宣召：call，在回教，是“来了”的意思。在犹太教，是“醒来了，我们来敬拜神！”这是敬拜的前奏，宣召我们在这里敬拜！
在整个过程中，有神学，社会学，心理学的因素。神学的意思是敬拜以神的根据，不是我们要敬拜神，乃是神要我们敬拜他。赞美与感恩，这些是社会学与心理学的因素是准备各人的心，叫人从世俗的气氛中出来，唱圣诗或朗诵背诵（在天主教或长老会有此情况），大家一同背一节经文。这一切的重点，真真实实地是准备人的心。
2）音乐与艺术，在这个时代，音乐是声音，艺术是眼睛，听与看，叫一个人可以集中思想，用 了一些工具，就是音乐的乐器，不是单单为了造出一些声音，，工具的本身也带有敬拜的意义。工具的颜色样式，与人的衣服，传统教会穿牧师袍也是如此。教会不喜欢穿T恤，或印有 I love you ！的红色衣服，这不太对，不严肃也不庄重。
美国有同性恋教会，我们用神给我们的衣服，就是皮肤来敬拜神，赤身露体，又不好意思，就在上面画了许多图，这本身是反常，不对的本质。
在这些事上，敬拜神要如何？在旧约的敬拜传统中，圣殿里用的颜色，材料，衣服，才有特殊意义。把人的敬畏与奉献的心带出来，慎重性，所有的东西都重在慎重，敬虔之意。呼召性的，把大家聚在一起，有共同集中的力量。欢乐性：庆贺。
3）祷告因素：敬拜中不能没有祷告，显明我们对神的需要和渴求。
4）读经或是启应的读经：读经的目的是神对我们说话，听神的话，准备我们的心去听。启应方式是社会与心理的方式，在社会学里，有参与 就会有拥有，所以大家一同读比轮流读更好。大家读一定会含乎，而一同启应时会小心，也会跟着你走。所以我们不鼓励轮流读或是启应的读经。
5）圣经的解释：就是讲道，讲道之前要先读经，最重要的原因，讲道是很严肃性的。讲道是神对我们说话，讲员代表神说话，提醒讲员与听道的人。在长老会的制度中，讲道的权柄不是传道人，乃是在教会。教会中由长执会代表，为了有表征性的意义。讲道以前，讲员从长老执事手中拿过来圣经，这是表征性的授权，向圣经和交给他的人负责。如果讲的不对，长老上去将圣经拿下，他就要下台。在教会历史里有此事。他讲错了，还不下来，怎么办？长老宣布散会，大家都出去，让他自己讲。讲道一定要本着圣经，对神的道负责，也对你的职分负责。早期教会有这种现象，给人有机会表达对神的道的回应，后来转移变成见证，早期教会有这种现象，给人有机会表达对神的道的回应，后来转移变成见证，但是因时间的原因，就没有这种情形，教会指派人讲道，后有一人回应。
6）奉献：也是一种回应，有的是在讲道前，那叫做感恩，觉悟到自己的地位。有的放在后面，是对道的回应。
7）宣告与祝福：重点说明这次聚会是在神的恩典中蒙了恩，我们再加上一个祝福，真正的目的是差遣，也是一种指示，当作什么。所以一般来说，至少有8…9个程序。
初期教会的敬拜
开始时，在犹太人的根基上建造，犹太人的真敬拜在圣殿里，在会堂里重要的三件事：1）读经；2）唱诗；3）交谊。
但在初期教会，加上读经以后的谈论，谈论的重点，耶稣是基督。其实福音就是这么传开的，保罗传福音有很多方式，他是法学家，他的证道说明性很强，也曾在亚略巴古与人辩论。其结果整个小亚细亚都知道耶稣是谁。他不是讲道，乃是证道，讲道不需辩论性，可以有议论性。在当时的敬拜里，读经后，讲论耶稣是基督，后来当教会成立后，加上两个因素：圣餐，一般在交谊时行的，乃是大家聚集在一起一同领受，单单为基督徒，不那些信主的人。所以加上他们的祷告，奉耶稣的名。
在慢慢地求进展过程中，他们定了一个特殊的敬拜时间，从安息日转到主日，就是七日的头一日。有两个原因：1）表明与犹太教不同，建立一个新的传统。2）最简单的原因，不与犹太教冲突。礼拜六与礼拜天，后来慢慢成为主要的敬拜日，记念耶稣的复活。在初期教会，天天在家里，敬拜祷告，学习真道，同时一同圣餐。有一个问题很少有人思考，他们靠什么生活？大家一同把东西卖掉，唱诗哈利路亚……也不作工？坐吃山空，中国家庭教会也是如此。山东的耶稣家庭，大家一同吃饭，一同工作，祷告读经唱诗，现在的家庭教会受此影响，没有东西吃。唱歌有两种：1）口在唱；2）用肚子唱。
长期下来没有办法，一个礼拜只有一天。早期是那样，现在不是这样了。中国人以农为基础，有农忙和农闲的时间，春秋忙，冬天闲，大家聚会读经祷告培训。早期教会延续下来，一个礼拜只有一天敬拜主。
基督徒有两种：1）奴隶：圣经里提到很多，是低层阶级。2）主人：一般是小康，有做生意的，有的是固定收入，他们把一些钱奉献，表明有固定的工作，这是基督徒当有的。如果没有固定的工作，做礼拜思想会飞。牧师要注意他的生活工作收入。
在敬拜里，有一个特别的节目：感恩。感恩是借着领受圣餐来作的，天主教的背景就是指圣餐。在查考神学文献背景时，有几件事：
最开始的是犹斯丁马特，同时在使徒遗训中也提到，“伊达克”。大家一同感恩，激励爱主的心，有公众的祷告，有感动的就祷告，没有感动的就默想，这种传统被弟兄会拿去。在圣餐以前的自由祷告，就是认罪，圣餐后有聚餐，大家都参与，信与不信的都有。林前11：，保罗责备他们的混乱。
后来教会因为被政府承认，大家公开，教会有节日的庆祝，有特殊的聚会，在众人面前宣告自己的信仰。还有一种自由灵感的表现，这里保罗所说的讲方言（祷告），用方言讲先知的话，保罗说：“心事都要规规矩矩按照次序行。”
在教会的进展过程中，有形式性（定型）的发展，为了避免教会混乱，崇拜有一些规定和条文。起到2世纪中叶，犹斯丁马特讲方言，和讲预言，翻方言慢慢地消失。特别是教会承认使徒的话，圣经是经典。讲预言的翻方言就停止了。这里整个发展的过程。
中世纪的教会，基督教成为国教，很多世俗和异教徒文化涌进教会，结果在敬拜的事上不断地发展，增添了很多色彩。因为整个希腊精神与哲学思想供应人的需要，所以在整个敬拜进展过程中，慢慢地以人的需要为中心。后来教会的礼仪圣餐，就成了弥撒。有两方面的意思：1）最开始时，聚会完了，就宣告说与此无关的人就可以回家，留下来的是基督徒，一同领受圣餐，罗马教特别注重这些事。所有的礼仪，真道的礼仪，慢慢演变成只注重礼仪而不注重耶稣的道。
早期天主教的发展：
1）从对圣餐的注重转到对祭坛的注重，不再强调与神的交通，乃强调在神前的献的祭物，外表的东西。因此事，在天主教的传统里，特别尊重耶稣基督的献身同在。这么一来，信徒在无形中间成了旁观者，祭司献祭，我们在旁边观看。
2）造成功劳与功德主义：为此有宗教的改革。宗教的改革，最重要的是从教义的理解开始，把圣经翻译，传统的教义就出现了问题。伊拉姆其牧师，把希腊新旧约从新翻译。武加大译本是耶柔米译的，用了一千多年的时间，天主教把此译本当成有灵感的，是有权威性的，如同jamas译本。其实，是有些文字被人误解，天主教的圣礼有七个，洗礼、坚信礼、圣餐、告解礼（来到神父面前认罪）、圣婚礼、按立礼、临终抹油礼（在恩典中离世）。其中有两个礼仪是根据错误的圣经翻译，最明显的是婚礼，弗5：指的是奥秘，耶柔米译为这是一个极大的奥秘，早期是指奥秘。天主教把它当作圣礼，却不译作奥秘。伊氏从新翻译为奥秘。婚姻是圣约，而不是圣礼。
可1：15，你们要悔改，耶柔米译为悔改是圣礼，但伊氏译的很正确，重点乃是劝告性的，乃要悔改，而非告解，但一千多年来，天主教都译成告解圣礼。还有一个翻译，路1：1，改变天主教对马利亚的观点，伊氏译成蒙大恩的女子。武加大译本译为女人是得恩典的宝库，马利亚有很多恩典，向她求就给你，她变成共救主。其实，真正的意思并非如此，乃是蒙恩的人，恩典不是从他而来，乃是神给你的。为此，后面的解释才合理。我情愿照你的意思行，如果她是恩典库。……整个功劳主义思想，就被推翻了。
宗教改革对圣礼不同的见解，特别关乎圣餐，天主教认为：“这是我的身体”，就是我的身体�