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嗣侨衔馐橇谡莘＝游窳椋睾阂院蟛粤亲鱿侄降氖奔渫瞥儆泄兀悍智暗慕谄蔷荩匀桓菀淄灯鹄础Ａ返姆缢撞豢赡芡蝗徊八汛嬖谟诩漓肷缟窆戳小Ｖ写迩侨衔绷贩缢资巧缂兰由暇莸墓勰睢Ｋ孀派缂赖乃ネ耍葡蛄衩砑漓耄衩淼募漓胧瞧碛辏浼蚵曰悴恕耙亍薄！ ∩缛沼胪恋厣竦 ∩缟窦赐恋厣瘢粲谧匀怀绨荨！豆虼�•；庄公二十五年》记载：“鼓用牲于社。”《左传•；昭公二十九年》说：“共工氏之有子曰勾龙，为后土。”“后土为社”。可知先秦时代社神起源于后土信仰，勾龙为社神，击鼓用牲祭祀社神。《礼记•；郊特牲》讲：社，祭土，用甲日，即用日之始。这个日之始在同书《月令》中是定在二月的元日，即二月初一。 汉代有关社祭资料多起来，我们可以对社祭有进一步了解。《白虎通义•；社稷》记载：“王者所以有社稷何？为天下求福报功。人非土不立，非谷不食。土地广博，不可遍敬也。五谷众多，不可一一而祭也。故封土立社，示有土。尊稷五谷之长，故封稷而祭之也。”可知社为“封土”之坛的祭土施设，祭之以求福报功，就是春祈秋报的一年两次春秋社祭。汉代从天子到王侯，以至县乡里均有社，国家的社制外，民间还立私社。《汉书•；五行志中》注说，国家规定二十五家为一社，而民或十家五家共为田社，是为私社。社神已被拟人化，《后汉书•；方术传下》讲费长房能“驱使社公”。《汉书•；陈平传》记载了陈平视祭分肉的故事：里中社祭，陈平负责割肉，分肉甚均。里父老夸奖他割肉很好。陈平说，假使我能够负责天下，也如同分肉一样公平。这个故事使我们了解到社祭要用供肉，祭毕大家分肉吃。因此社祭需要一定的费用方可进行。《汉书•；食货志》说：“社闾尝新春秋之祠，用钱三百。”大概是指社祭时公里人民的祭社负担。 汉以后仍实行二月、八月两个社日的春秋社祭。关于社祭的时间，晋嵇含《社赋序》说，汉在二月卜丙午日，魏在二月择丁未日，晋朝是一月酉日为社。这是各因其行运，《魏书•；礼志一》载魏春秋社则是用戊月。隋唐继承了北魏这一规定。宋朝规定立春和立秋后的第五个戊日为社，春秋社大约在春分或秋分后五天之内，元明清实行唐宋旧制。就春社而言，基本是在二月举行。 《荆楚岁时记》为我们留下社祭的具体情形。可知春社这一天，周围邻居结集起来，举行仪式祭祀社神，杀牛宰羊献祭酒。在社树下搭棚屋，先祭神，然后共同享用祭祀过的酒肉。 社日在唐代盛行，唐诗中有关描写很多。反映出村闾社祭时，照例置鼓以聚众。社祭要备酒，祭毕饮社酒。自古相传，“社祭饮酒治聋”。社祭还有祭肉，祭毕要分食。唐代还责成社首收税。唐代帝王常在社日赐臣僚羊酒、海味、酒面、粳米以及蒸饼、环饼等，常衮、白居易、高骈等人都在社日上状，感谢朝廷对自己的额外赏赐。一般来说，春社致祭乃是祈求神明保佑风调雨顺。民妇在社日还有停止做针线的“忌针”习俗（张泽咸《唐代的节日》，载《文史》第三十七辑，中华书局，1993年）。 宋代的社日习俗同于唐代。梅尧臣《春社》诗集中反映了社祭的情形：“年年迎社雨，淡淡洗林花。树下赛田鼓，坛边伺肉鸦。春醪朝共饮，野老暮相哗。燕子何时至，长皋点翅斜。”值得注意的是宋代土地信仰盛行，洪迈的《夷坚志》中关于土地的传说相当多。宋代各地设置土地神的祠庙，这种土地祠庙是社公之外另立的，又与社同属于土地信仰。 明清时代社祭在北方衰落，南方仍然盛行，同时土地庙进一步普及。这同明朝制度有一定关系，朱元璋要求各地城市建城隍庙，乡村设土地庙，还规定每里一百户，立坛一所，祀五土、五谷之神。更为引人注目的是，从明代开始，江南地区把二月二日定为土地神诞日。万历时李一楫的《月令采奇》、崇祯时的《闽书》都说二月二日是土地神生日。土地神诞还影响到社祭，嘉靖浙江《淳安县志》说，乡间于二月二日祭里社。顾禄《清嘉录》的记载更为详细：“（二月）二日，为土地神诞，俗称土地公公，大小官廨皆有其祠。官府谒祭，吏胥奉香火者，各牲乐以酬。村农亦家户壶浆以祝神釐，俗称田公、田婆。”土地信仰与社祭的混合，在嘉靖江苏《六合县志》的记载中更为明显：“二月遇社日，各坊巷具牲醴祭当境土地神，谓之土地，社祭毕会饮。秋八月遇社日亦然，主社者每社日一易。”就明清各地方志记载来看，大多记载社祭是在社日，祀社神以祈年。社祭时的社会很热闹，嘉靖浙江《武康县志》说：“春社，清明前数日，各村率一二十人为一社会，屠牲酾酒，焚香张乐，以祀土谷之神，乃如若装扮师巫、台阁，击鼓鸣锣，插刀拽锁，叫嚣豗（huī）突，如颠如狂。”春社的事项，嘉靖安徽《石埭县志》记载很详，除祭社神外，还有浸谷种、祭新墓、治蚕诸俗。
《岁时节日里的中国》 第二部分花 朝
花朝节所在日期各地有所不同，或为二月初二，或为二月十二，或为二月十五。
中春花朝
二月十五日为花朝节的正式记载始于唐代。唐人所作《提要录》记载：“二月十五日为花朝。”（明人陈耀文《天中记》卷四引）二月十五日有“二月半”之称，时值仲春，唐人视之为特殊的日子，中唐以后留下了歌咏是日的诗句。杜甫《慈恩寺二月半寓言一首》说：“二月韶春半，三空霁景初。”把二月半作为春季之半。温庭筠以《二月十五日樱桃盛开，自所居蹑履吟玩竟召王泽章洋才》为题，有“静应留得蝶，繁欲不胜莺”之句，可知二月十五日有赏花戏蝶之举。再如柳宗元《柳州二月榕叶落尽偶题》诗说：“宦情羁思共凄凄，春半如秋意转迷。山城过雨百花尽，榕叶满庭莺乱啼。”表现出对春半与百花的强烈意识。韦同则《仲春赏花》一诗也反映了赏花是二月的重要活动。由上可知，中晚唐人对二月十五日有一种中春意识，赏花已经成为一种风气。二月半中春是同八月半中秋相对应的。中唐诗人徐凝《二月望日》说：“长短一年相似夜，中秋未必胜中春。”花朝正是基于这种时间的对称意识产生的吧。
关于花朝一词的含义，陈元靓（jìnɡ）《事林广记》说：“二月十五为花朝，《风土记》云‘言浙间风俗，春序正中，百花竞放，乃为游赏之时。花朝月夕，世之所常言，月夕乃八月十五日’。”中村乔指出，此《风土记》出自宋人之手。从中可知，花朝是针对八月十五日的月夕而言。宋代的花朝风俗，开封府举行“扑蝶会”（《佩文韵府》引杨万里《诚斋诗话》，原文系此事于二月十二日下，中村乔指出为二月十五日之误）。《梦粱录》卷一说，仲春十五日为花朝节。浙江风俗，以为春序正中，百花争放之时，最值得游赏，都人皆往钱塘门外玉壶、古柳林、杨府、云洞，钱潮门外庆乐、小湖等园，玩赏奇花异木。特别是包家山桃开浑如锦障，极为可爱。此日帅守、县宰率僚佐出郊召父老赐酒食，劝以农桑。可见宋代花朝节除了赏花之外，还有地方政府的劝农活动。
明代资料中也反映了花朝节的一些风俗。北直隶《宣府镇志》说，宣化府村民于花朝节相遗五谷瓜果之种，谓之“献生”（《日涉编》卷三引）。这是移入了唐宋中和节之俗。明人李一楫《月令采奇》记载，二月十五日乃劝农之日，是日晴和主丰，风雨主歉。以是日晴雨占农作物丰歉。
清代湖北宜昌府、湖南宁远县、江西瑞州府等地是以二月十五日为花朝节的。花朝有赏花等娱乐活动，同治《瑞州府志》记载：花朝节“采百花醋饮赋诗，各学徒争饮，师长谓之花朝酒”。花朝还有些人生礼仪风俗，宜昌府东湖有“民间多于是日嫁娶，幼儿穿耳”（同治《宜昌府志》卷一一）。
百花生日
南宋时代苏州有花神庙，在花神生日进行祭祀。明代王鏊《姑苏志》卷五九记载，宋平江府（苏州）衙门内有百花庙，兵马都监韩子师“夜闻鼓笛喧訇，问何处作乐，老兵言，后园百花大王生日，府民年例就庙献送”。苏州建花神庙的传统沿至明清时期，顾禄《桐桥倚棹录》卷三载，虎丘有两座花神庙，旧庙在桐桥内，明洪武中建，“祀司花神像，神姓李，冥封永南王，旁列十二花神”。新庙在虎丘寺东，建于乾隆四十九年，祀向乾隆皇帝进花之郡人陈维秀。顾禄在《清嘉录》中还说百花生日时“虎丘花神庙，击牲献乐，以祝仙诞，谓之花朝”。这个作为百花生日的花朝，时间在二月十二日。根据明《月令采奇》，把二月的十二日和十五日分别称为“百花朝”和“花朝”的用语，可以看出，宋以来苏州地区流行建花朝庙，是为了二月十二日纪念百花生日。
关于苏州地区所祭十二花神的来历，众说不一。据晚清吴友如《十二花神图》，一月是梅花神柳梦梅，二月是杏花神杨玉环，三月是桃花神杨延昭，四月是蔷薇花神张丽华，五月是石榴花神钟馗，六月是荷花神西施，七月是凤仙花神石崇，八月是桔花神绿珠，九月是菊花神陶渊明，十月是芙蓉花神谢素秋，十一月是山茶花神白乐天，十二月是腊花神老令婆。
明清江浙地方志记载了一些十二日花朝活动。嘉靖《太仓州志》说：“二月十二日花朝，儿女裂彩绡，遍系花果树，曰百花生日。为花朝。”反映出以十二日为花朝的盛行，此节有在花果树上附以彩绢之俗。万历《昆山县志》记载：“十二日花朝，天气晴明，则百果、五谷无损。”与宋代十五日花朝农占之俗相同。浙江也有此俗，崇祯《嘉兴县志》也说：“十二日为花朝（俗呼百花生日），以是日晴雨占果实盛衰。”
清代十二日花朝也很流行。顾禄《清嘉录》记载：“十二日为百花生日，闺中女郎剪五色彩缯，粘花枝上，谓之‘赏红’。”该活动显然与明《太仓州志》享花果树之俗一脉相传。关于此俗的起源，《清嘉录》引《镇洋志》说：“以十二日为崔元徽护百花避封姨之辰，故剪彩条系花树为幡。”又加按语：“然郑还古《博异记》载徽事，只云春夜，不言月日。”据《博异记》，崔元徽在唐天宝年间，于洛苑东邻接受因每年春受东风之害的花精之请，画日月五星图立朱幡以避东风，时在二月二十一日。显然此徽事被后人附会于二月十二日百花生日之俗中了。在北方，《帝京岁时纪胜》记载：“十二日传为花王诞日，曰花朝。幽人韵士，赋诗唱和。”
此外，二月二日为花朝的记载，见于明代方志。崇祯浙江《乌程县志》说：“二月二日花朝，士女皆摘蓬叶插于头，谚云‘蓬开先日草，戴了春不老’。”另外嘉靖浙江《淳安县志》记载：“二月二日，东西坊市为会，多以花丽相高，其间有露台，甚奇巧，然亦观上人好尚而为之，乡间于是日祭里社。”所记城中两坊市风俗当与乌程志所载类似。不过此日乡间则是祭里社，耐人寻味。
花神的信仰与节俗唐宋始盛，它是植物自然崇拜拟人化的反映，不过花朝节风俗更多体现的是娱乐功能，受士人和姑娘重视。
《岁时节日里的中国》 第二部分文 昌 诞（1）
文昌神信仰的形成
关于文昌神的由来，《史记•；天官书》记载：“斗魁戴匡六星曰文昌宫：一曰上将，二曰次将，三曰贵相，四曰司命，五曰司中，六曰司禄。”结合诸家注释和其他资料，可知文昌神信仰基于古人天体自然崇拜以及对宇宙秩序的思考，古人从形状上观察将北斗七星中勺的部分比喻为筐，更重要的是把斗魁戴匡六星与人间社会秩序相联系，赋予主宰人间的功能。并比照人间的政府，视其为天府，系天之精灵所聚，传播天的法度，命名为文昌宫，六星各司其职。文昌六星是一种广义的解释，汉以后流行的文昌则是狭义的看法。《周礼•；春官》谈到大宗伯“燎祀司中、司命”，据郑玄注可知郑众以司命为文昌星，而郑玄认为司中、司命是文昌宫的第五、第四星。应劭《风俗通义•；祀典•；司命》也把司命作为文昌神，并说“今民间独祀司命”，看来其信仰汉代已在民间相当普及。北宋真宗年间张君房所编道教类书《云笈七�