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”。哈哈。像这样以字面意思来解释《论语》，流弊相当大。在《里仁第四》篇我们曾深入研究过，仁和智是“道”的一体两面，仁的人才有真智慧，有智慧的人就是仁人，它们是无法分开的。仁表示清净、平等，是静的一面；智表示变化、灵活，是动的一面。所以，“知者”不可解释为“智慧的人”，而应解释为“智慧的特性”。宋人将乐读为yào，以区别它读为lè、yuè时的意思，解作“爱好”。我是不赞同的，“乐”并不宜读yào，更不应解作喜欢、爱好。而应读ruò，是若、像的意思。“寿”不是“寿命”，而是恒常、清静的意思。
好了，全篇快要结束时，水落而石出，孔子才慢慢给“中庸”下结论：通达道的人所体现出来的仁、智的妙用，二者的完美融合，才是“中庸”的境界。
『24』子曰：“齐一变，至于鲁。鲁一变，至于道。”
孔子说：“齐国经过社会变革，就能到达鲁国的水平。鲁国经过社会变革，就能合乎道了。”
周朝分封，周公旦的后代分封到鲁，所以鲁国继承了周朝的传统文化精神，要再经过变革，就是国家的治理之道。可见孔子在“继承、变革”两个方面，都是同等看重的。那些没有文化延承、或者不懂得变革、创新的国家，在孔子看来，都不能算是出色的治理之道，这与一般人以为儒家反对变革的印象截然相反。
变是智慧，在变化的背后，会有不变的精神，那个就是仁。这里“齐一变”、“鲁一变”是表达创新——“知者动”的一面。
『25』子曰：“觚（gū）不觚？觚哉！觚哉！”
孔子说：“现在的觚不象过去的觚有棱角，还算是觚吗？是的，这就是觚啊！这就是觚啊！”
觚是古代盛酒的器皿，原来的形状是上圆下方，腹部有四条棱角，后来制作的觚，改成圆枕形，不再有棱角。通过觚的变迁，来比喻社会政治、文化、礼乐，也如同觚一样要在继承的基础上有所创新，创新后的社会政治文化，不是也很好吗！这个例子非常绝妙，一举能说明智、仁两者在社会变革中所起的作用。变化的是酒杯的外形，不变的是酒杯的用途。所以孔子说“这就是酒杯啊，这就是酒杯啊！”侧重表明万变不离其宗——“仁者静”的一面。
有的学者认为这句话是孔子在对天长叹，说：“这还叫酒杯吗？这还叫酒杯吗？” 说是孔子在慨叹文化、礼制不存，社会都已经变味了。可要是反问句的话，何不用“觚乎”或“觚与”？另外我们还要联系上下文的文意来理解才不会偏颇，这也是我从第一篇开始就非常强调的。这三章，由“知者动，仁者静”出发，强调中庸的两面。“一阴一阳谓之道”，仁相当于中庸的支点，是不变的精神；智相当于中庸的权衡，可随不同情况而灵活变化。上章和本章是孔子在强调变革与继承的关系：变的是形式，继承的是实质内容。所以，我们怎能将那本来欣赏礼乐与时俱进的孔子，误解为保守、僵化、愚昧的孔子呢？
实际上，儒家思想向来强调创新。《大学》中引用《诗经》“周虽旧邦，其命维新”，以及汤之《盘铭》“苟日新，日日新，又日新”来强调创新对个人修行、国家治理的重要性。历史的车轮滚滚向前，变革的力量谁可阻挡？可在那变革表象之下，有个不变的精神存在。既能求变推动进步，又能保持原则、精神的不动，好似仁山、智水的融合而成就江山之美，便是中庸在日用方面的核心原则。
『26』宰我问曰：“仁者，虽告之曰，‘井有仁焉。’其从之也？子曰：“何为其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。”
有人非要将“井有仁焉”，解释为“仁人掉到井里了”，而后面的逝，就要解释成“去井边看看”。孔子说他会去井边看看，可不会真下井去。多可笑的解释。如果真有仁人掉到井里，怎么能只去井边看看而不下井救人呢？“可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也”是并列的语句，表达并列、递进的含义，怎么能随意将“逝”错解为“去井边看看”呢。
其实这是宰我与孔子抬杠的话。可能是孔子经常叫弟子学仁、求仁，偏偏宰我在道德上不求上进，他便反对说：要是井里有仁，你也跳下去吗？正象一般人听到某宗教教人要“忍”时，便诡辩道：“别人给你一耳光，你还忍吗？”就是这种忿忿的抬杠话。孔子于是纠正宰我，一个仁人，心地善良，可不是傻子。逝是“过往、亡”的意思，可理解为过时、否定。可逝也，就是可以去否定他，认为他过时。陷与后面的罔是相对的，指不可自拔，罔指迷惑、受骗。
宰我问说：“追求仁的人，如果告诉他说‘井里有仁’，他也会跳下去吗？”孔子说：“你怎么会这么想呢？君子，你可以否定他，却无法困陷他；你可以欺骗他，却无法真正迷惑他。”
这里与前几章的意思是贯穿的，表明仁、智的是道的一体两面，仁者就是智者，无二无别。那些把“智者乐水，仁者乐山”解释为“智慧的人爱水，仁的人爱山”的人，到这里就惨了，一定被宰我骗到井里去。仁智不二，是用以强调中庸本身一动一静、一阴一阳的两种特性而已。仁人可不是傻子，智慧还高明得很呢！
另外要指出的是，仁不是象宰我说得那样，以为向外可以求到一个仁。仁由己处，是心内之法，是我们本有的。可见宰我连基本的见地都不具备。
当今社会颇有些学佛、修道者，见地不真，枉自受磨。见经书上说人不能发脾气，于是便不敢骂孩子了，有时忍不住骂了几句，便担心会下地狱。这就是没有智慧的表现，不知道仁和智不分的道理。佛经叫我们度众生，如果缺乏智慧的善巧方便，怎么度得了？经书叫我们不要起嗔恨心，是让我们不要着恨人之相，骂孩子若是为他好，叫他改恶向善，那是慈悲心！慈悲心可以表现得凶狠，也可以表现得和善，就如国家将罪犯绳之以法也属于慈悲一样，就看哪种教育的效果更好而已。
太虚法师说：“仰止唯佛陀，完成在人格。人成即佛成，是名真现实。”学佛与做一个好人怎么会有矛盾呢？世上本无事，庸人自扰之，只要存平常之心做一个好人，而又不着痕迹，便是一等一的智慧之人。处事变化不拘而仁心处静不移，哪里还用另外“学”一个佛啊。
『27』子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”
孔子说：“君子只要博学广闻，遵纪守法，就可避免误入歧途了。”
仁和智兼备才能起用，博学与礼也要兼备才能不入歧途。现代教育偏重于博学，对礼的要求不高，所以大学生、博士生犯罪的情况很多，“教授”也常被人称为“叫兽”了，这还如何为人师表啊！
绯闻里的中庸思想
『28』子见南子，子路不说。夫子矢之曰：“予所否者，天厌之！天厌之！”
南子是卫灵公的夫人。据《左传》、《史记》上说，孔子适卫时，她正把持卫国朝政，行为淫荡，名声不好。南子想借孔子的知名度来扩大自己的影响力，所以召请孔子见面。而孔子出于考察卫国的政治格局，寻求实现政治理想的目的，同意了与南子的会面。据史料记载，见面时南子对孔子非常尊敬，双方都很执礼、庄重。
本章的故事是小说家最津津乐道的部分。我曾看过一本《孔子》的小说，把这一段添油加醋地描写，让人觉得孔子和南子象发情期的狗，想做又怕给人发现的样子。我一边看一边笑：这哪是写孔子啊，分明是写作者自己嘛！
一般注解解释这句为：孔子见南子，子路怀疑老师与南子有不轨行为，很不高兴。孔子于是就对天发誓：“我要是有不轨行为，就让天打雷劈！”
南怀瑾的《论语别裁》说这句话的意思是：“孔子去见南子，子路很不高兴，孔子就指着天说：‘要是连我都瞧不起的人，肯定连老天都会厌弃他，肯定连老天都会厌弃他。’”等于孔子说南子没那么讨厌，去见她也无妨的意思。我对这个解释也不太满意。孔子难道将自己看成是“老天”那样公正的人了吗？也太骄傲了吧，好象他的宽容大度比老天还高出一大截似的。
这里有两个疑点：一是子路为什么不悦？二是“予所否者”指得是谁？
照一般的说法，子路不悦的原因是怀疑孔子“偷吃”。孔子发誓澄清，予所否者是指那种偷吃的行为，或偷吃的人。但要知道，子路是孔子最喜欢的弟子之一，长期跟随他的，不可能连孔子的基本道德素养都怀疑，那太不合情理。所以子路最可能不高兴的原因，是南子名声不好，会见南子会令孔子名声受损：“早劝你别见这种了人，你看，现在谣言满天飞了吧。”我个人认为这样比较人情所至。
“予所否者”直译为“我所瞧不起的人”。这个人可以是南子、孔子自己、造谣的人。如果孔子瞧不起南子，就不会去见她，而且轻易瞧不起一个自己还没见过的人，与孔子的修养不符合。前面分析了，孔子也不可能是瞧不起不轨的事，或做了不轨事情的自己。所以在句子中，最合理的理解是孔子瞧不起那些造谣污蔑他的人。因此，我的解释是：
孔子去会见南子，子路（听到外边的流言）很不高兴。孔子指着天说：“我真瞧不起那些造谣者，老天也会厌弃他们的！老天也会厌弃他们的！”
人言可畏啊，孔子去见了一下南子，本来是政治人物间正常的会面，如同小泉纯一郎会见了美国国务卿赖斯那样，居然闹出满城风雨，传他们有一腿，这样的谣言实在是太离谱了！《史记》载：“孔子曰：‘自吾得由，恶言不闻于耳。’”意思是自从子路侍从孔子之后，侮慢之人都不敢有恶言了，说明子路非常维护孔子的声誉，看不惯别人说孔子的坏话。这次外界纷传不利于孔子的谣言，子路当然“不说”了。《阳货第十七》篇孔子说：“道听而涂说，德之弃也。”表明孔子也很厌恶造谣生非者。
同时本章还揭示了世间另一个不易的规律：凡真佛处，必有魔王。古今圣贤没有不被人毁谤的。比如朱熹，就曾被时人造谣，说他私通两个尼姑。当然，后来证实那完全是子虚乌有。圣贤人遭受到众多的恶意毁谤，其中的原因很复杂，也不能简单说好还是不好。古德常说：遇魔杀魔，遇佛杀佛。云门和尚说：“什么天上天下唯我独尊的佛？可惜我当时不在场，否则一棍子打死喂狗！”这些又是何缘由？大家不妨仔细去思维。
『29』子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜（xiǎn）久矣。”
孔子说：“中庸的道德原则，大概是最高明的吧！人们做不到中庸已经很久了。”
《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”所以中庸是指清净的心地，不走极端的心态。由上章的花边新闻，引出本章的结论。孔子在感慨：中庸的品德，人们已经极少能做到了。人为什么意淫得这样离谱？完全不可能的事，都能形成一股强大的谣言，一点都不懂得“发而皆中节”。
中庸是孔子所提倡的为人处世的原则，是在理性、符合礼义的规范下，追求利益最大化的心态和言行，在政治生活中尤其重要。世事不如意者常十之八九，如何在各种因素的制约下，尽其可能采取最有利的方案，令国家受益，是一个出色的领袖所应思考的。而普通的人具备中庸的品德，就可以避免误入歧途。
所以本篇的写法不同于其他各篇，篇头并没有直接说出“中庸”的内容，而是层层剖析，在篇末总结的时候，由一件离谱的事情引出这个极重要的概念，很有意思。
『30』子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”
子贡说：“如果能够广泛地施惠于民，利益百姓，怎么样？能算是仁吗？”孔子说：“何止是仁啊！必定是圣人！恐怕连尧舜都无法做到呢！我们说的仁，是自己想有所建树，也能让其他人也有所建树。自己想做到的，也能帮助其他人做到。能推己及人，可算是达到仁的方法了。”
《老子》说：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。”同样是指出道德、