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“视思明，听思聪”是教我们不要急噪、草率，先把问题弄清楚再去执行解决，就不容易出错。“色思温，貌思恭”是教我们待人温和，与人为善。“言思忠，事思敬”是教我们处事公正，忠人敬事。“疑思问，忿思难，见得思义”是教我们凡事不要仅凭一己之利而行。这九思，从察人到处世，克己复礼的学问全都包括了。中国国民党现任党主席“马英九”名字中的“九”，就是取自本章的“九思”，寄托了他父亲对他言行、道德修养方面的期望。由此也可知台湾与大陆本是一家，文化的血脉相连。
『11』孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也！”
孔子说：“看到善良的行为，就象追不上那样奋力追赶，看到不善良的行为，就像手碰到开水一样赶快避开。我见到过这样的人，也听到过这样的话。以隐居避世来保全自己的志向，依义为行事准则来贯彻自己的主张。我听到过这种话，却没有见到过这样的人。”
分别善恶，择善而从之，见恶而避之，一般人都可以做得到。他们对善、恶的选择，也许是出于品德的标准，也可能是出于利益方面趋利避害的考量。但是谈到道德的追求和实践，能不屈从时代、不被利欲羁绊，至死仍能贯彻落实的人就很少了。世人所谓的“善”，是执着“我”的观念的，“无我”而行善事才是德。所以世间的趋利避害，与追求品德的至善有天壤之别，不可同日而语。
『12』齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉；伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？
齐景公富贵无匹，死的时候，百姓们觉得他没有什么德行可以称颂。伯夷、叔齐饿死在首阳山下，百姓们到现在还在称颂他们。说的就是这个意思吧。
本章与上章是连贯的，意思是懂得普通的善、恶准则，或许能象齐景公那样，得到世间的富贵，但是未必能得到百姓的称颂。而具有崇高品德的人，即便身无分文，如伯夷、叔齐一样饿死终老，可人们始终怀念和敬重他。所以孔子劝人既要学习善，又要学习德。“其斯之谓与”的斯，就是上章的“吾闻其语矣，未见其人也”！
当然，有不少人认为本章是弄错了，应该要把《颜渊第十二》篇的“诚不以富，亦祗以异”放到“其斯之谓与”前面。其实这样在语意上更不通顺了。“诚不以富，亦祗以异”意思是：“要不是嫌贫穷爱富，那就是喜新厌旧。”表明被遗弃的女人对前夫颠倒、迷乱的心行的愤恨。放在这里与齐景公、伯夷、叔齐有什么关系？难道是骂老百姓喜新厌旧、嫌贫爱富？可老百姓并不把齐景公的死当回事啊，反而对穷困饿死的伯夷、叔齐怀念至今。所以本章只是对上章的补充和注解，并非“子曰”的话，意在说明修德人太少了，所以孔子才说“吾闻其语矣，未见其人也”。这也更说明了《论语》并不是一本随意排列的语录，它是经过精心编辑、逻辑通顺的论文集。
『13』陈亢（kàng）问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学诗乎？’对曰：‘未也。’‘不学诗，无以言！’鲤退而学诗。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰：‘未也。’‘不学礼，无以立！’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三：闻诗，闻礼。又闻君子远（yuàn）其子也。”
陈亢问伯鱼：“你从父亲那里听到什么特别的教诲吗？”伯鱼说：“没有呀。有一次他独自站在那里，我快步从庭院走过，他说：‘学《诗》了吗？’我说：‘没有。’他说：‘不学诗，就不懂得怎么说话。’我于是学《诗》。又有一天，他独自站在那里，我快步从庭院走过，他说：‘学《礼》了吗？’我说：‘没有。’他说：‘不学《礼》就不懂得怎样立身。’我于是学《礼》。我就听到过这两件事。”陈亢回去高兴地说：“我提一个问题，得到三方面的收获，听了关于《诗》的道理，听了关于《礼》的道理，又知道了君子不偏爱自己儿子的道理。”
陈亢即陈子禽。异闻指不同于其他学生听到的内容。远指不亲近，不偏爱。伯鱼讲了两件他和孔子发生在庭中的对话，后世人便将父母对子女的教导称为“庭训”。
这一章看起来是讲孔子与儿子之间的轶事，其实与前几章都是连贯的。陈亢说他懂得了三个道理，这三个道理也是编辑想告诉我们的：学习的内容包括《诗经》、《礼》、还有孔子“远其子”之德。学诗可以增长见闻，言谈文雅。学礼可以处世待人，立身人群。而培养崇高的道德品德，能赢得别人的尊重。
人心不仁，如礼何？
『14』邦君子之妻，君称之曰夫人；夫人自称小童；邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君；异邦人称之，亦曰君夫人。
国君的妻子，国君称她为“夫人”，夫人自己谦称为“小童”，国人称她为“君夫人”，她对他国人则谦称为“寡小君”。他国人也称她为“君夫人”。
从国君夫人的称呼上，就能了解君夫人的言谈、美德，以及当时的礼乐文化。可回顾篇头季氏伐颛臾、礼乐征伐出自大夫的情况，证明“礼”在春秋时期已徒具其形。从另一个角度看，君夫人对自己有各种谦称，反映出她的美德，可在外人看来，她始终都是君夫人。所以君子何防自谦呢？自谦于声名无损，却能修德而形成和谐的礼乐社会。相反，如果居上者如季氏那样毫无谦德，擅自专权、擅自征伐，那怎么能在全社会推行礼乐，教化百姓呢？所以这是个很有启发意义的结尾。
《季氏第十六》全篇回顾
第1…3章，讲孔子时代处于礼乐崩坏、国将不国的乱局。通过季氏将伐颛臾、命出自诸侯来表明春秋时期是十足的乱世，天下无道。
第4…8章，讲为人处世的一般行为准则。告诉我们如何在乱世、天下无道时结交有益的朋友、养成好的习惯和爱好、性格方面也需要注意一些禁忌，言行存几方面的敬畏，以此远离邪道，成就善道。
第9…13章，告诉我们学习的重要性。不同根性的人，有不同的学习态度，但千万别做遭遇困境还不愿意学习的人。君子可从九个方面思考而进益。见善思学之，见不善思避之。此外更重要的是修养德性，才能象伯夷、叔齐一样，被万世赞颂。最后以学诗、学礼、学君子之德作小结论。
第14章，以君夫人的称呼作结尾，表明礼对社会人心的影响，寄托了孔子欲令礼乐大兴，以德治国的期望。
季氏是春秋时期孔子眼中典型的无礼之人。本篇以他为主角，就是要将季氏的行为做反面教材，教人如何在无道的社会知礼守礼，学习文德，使自己成长为有利国家、受人尊敬的道德君子。本篇可视为《泰伯第八》篇“礼以致德、礼让为国”的反面论证及补充说明。
阳货第十七雾里看花，真假难辨
『1』阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣！岁不我与！”孔子曰：“诺，吾将仕矣！”
阳货想见孔子，孔子不见，他便送孔子一只熟乳猪，想让孔子去他家致谢。孔子打听到他不在家时，前往拜谢。不想在半路碰到了，阳货对孔子说：“来，我有话对你说。”孔子走过去，他说：“自己身怀本领却任凭国家混乱，能叫做仁吗？”孔子说：“不能。”“想做大事却总是失去机遇，能叫做智吗？”孔子说：“不能。”阳货说：“时光一天天过去，岁月不等人啊。”孔子说：“好吧，我准备做官。”
阳货又叫阳虎，季氏的家臣。《孟子·滕文公》中提到，阳货关于仁的观点是：“为富不仁矣，为仁不富矣。”可见他与孔子根本就是两条道上的人，不可能有共同语言。他想孔子为他效力，可孔子一直没有答应。
归（kuì），赠送。豚（tún），小猪，熟的烤乳猪。涂通“途”，道路。亟（qì）是屡次。与是在一起，等待的意思。
看这一段文字，大家也许觉得孔子还蛮滑头的，人家想见你，你避而不见，送你东西想请你做官，你却偏找个人家不在家的时候回礼，是不是孔子做了什么亏心事？殊不知，一些假仁假义的小人，实在令人头痛，连孔子这样的圣贤之人，也避之惟恐不及。可没想到人算不如天算，竟在半路碰上了，使我们有机会见识一下阳货的登台表演。他向孔子召召手，“来，我有话跟你说。你一肚子学问而任凭国家迷乱，能算是仁吗？你想做大事却老失去机会，能算是智吗？”反把孔子教训得哑口无言，似乎理屈词穷。
世间的事不能只看表面，阳货与孔子样子长得就像，再听他上面一席话，也振振有辞、合情合理，可阳货的存心与孔子有天壤之别。他请孔子出仕，目的是想孔子帮助他实现政治野心，仁智之说不过是堂皇的借口，掩饰野心的幌子。
阳货与孔子言行的对比，正是编辑者要传达的中心思想：仁义道德不可从言行、表面来认识，而要观察他的内心，才能得到准确的结论。所以本篇内容基本以“打假”为主。
性相近，习相远
『2』子曰：“性相近也，习相远也。”
孔子说：“人的天性是相近的，只因后天的习气熏染不同才形成差别。”
性是天性。“习”有人解释为学习，可我认为解释为“习气”更恰当，因为学习上的差异也都和各人的习气有莫大关系，所以习气决定了人的性格与未来的发展。
天性指的是什么？有人说小孩刚出生的时候是天性，长大了就因为习气不同而有差异了。这我不同意，小孩也各有习气不同，脾气暴躁的哭得声嘶力竭，脾气和善的一个人单独爬半天都不闹。怀孕的母亲就知道，小孩在肚子里的时候就表现出不同的习气来，男的、女的、脾气坏的、脾气好的都有区别。俗话说：“一母生九子，各个不同心。”小孩子虽生长在相同的环境中，后天的教育环境也相似，却有各自不同的习气，说明某些习气确实是与生俱来的，这只有佛教的轮回说能圆满地解释。
所以天性还不是小孩与大人的问题，应该是指人形而上的天性，能发起看、听、嗅、尝、触、思等各种活动的功能。高兴就笑，悲伤就哭，就是天性，人与人一样，乃至人与动物都一样。但你是哈哈大笑，还是抿嘴浅笑，这是习气，各人不同。又如人们第一次喝咖啡都觉得苦，第一次抽烟都觉得呛，这属于天性。但如果你喝咖啡、抽烟上瘾了，会反而将其苦、呛当成享受，这就属于习气。“性相近，习相远”指得就是一般人因习气而迷失天性的道理。
郭店楚墓竹简是早期儒家思想的重要资料，其中有一篇被认为是出自子思的《性自命出》，中有“喜怒哀悲之气，性也”，“四海之内其性一也，其用心各异，教使然也”的观点，也表明子思所理解的“性”，也是指人所共有的发起各种活动、情绪的功能。
『3』子曰：“唯上知与下愚，不移。”
我看过其他一些《论语》的注解，说“上智”是指统治阶级高贵有智慧，“下愚”指劳动人民贫贱无智慧，孔子认为这两类人是先天决定的，无法改变。接着引出作者一段批判孔子愚民思想的长篇大论来。对《论语》这样子曲解，以盲导盲，戕人慧命，你看多悲哀！其实“上知”、“下愚”指的都是人的智慧和根性。本章应解释为：
孔子说：“只有那些最有智慧的人与最愚蠢的人，不可改变。”
什么“不移”？这里是与上章“性相近，习相远”配合的，指习性不移。拥有最上等智慧的人，能显发自己的天性，不再受习气及外在环境的影响。最愚蠢的人，无所谓“习”，太笨而无法接受新的知识，也不再改变他固有的习性。上智与下愚的“不移”是有区别的：上智识其心性，坚守不移，下愚盲守固有，不学而不移。二者所保有的境界也不同：上智保有觉悟清净的天性，下愚保有迷惑固执的习性。
『4』子之武