按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
清净本然，安稳安乐；“平”者，平等一如，究竟一相，永恒不变之意。“太”，这里的“太”不指是太平的太，这里的太是无拘无束，逍遥自在之意，也是周遍法界，无量无边之意。“执大象”才能够天下往。处在这个无量无边的境界，一切烦恼、业障、灾殃、祸害都没有了，才能宁静安稳，太平安乐，平等一相，永恒常住；才能够解脱自在，周遍无量。
再看“乐与饵，过客止”，啥叫“乐”？“乐”，美妙之音声。“饵”是什么呢？能够勾出你馋涎美味的就是饵。你看钓鱼，不就是放点鱼饵嘛！放点鱼饵咋呢？就把鱼诱过来了。你看“乐”在哪里？耳根上；“饵”在哪里呢？舌根上。耳根舌根就代表我们的六根嘛！你六根上不转正觉，不能“执大象”，遇到“乐”与“饵”就过不去啦！被五欲之声色迷惑了，不自在了，不能自主了，这不就“止”住了嘛？！“过客止”是指凡夫只贪恋外境，止住在音声美味等五欲之乐上，“令人行妨”，不能转物，而被物所转。所以，只有“执大象”的圣者，才见境心不起，对声色犬马，名利地位，视之水月镜像，无心贪慕，自在解脱，独往独来，这就是“天下往”了。相反，没有智慧认识的凡夫，攀缘外境，六根外驰，只追逐感官欲乐的享受，所以见境著境，随逐声色，只知眼前利益，不知“天网恢恢，疏而不失”的规律，造业造罪，何日解脱呢？！
《道德经》中讲转正觉修法的内容很多，我们挑几段讲一讲，举一反三。大家要像孔子说的那样，“吾道以一贯之”。学习儒释道的经典，抓住“总持”，一通百通。修法里抓住二个方面，一个是转正觉，一个是转心态。八万四千法门，无非是这二类修法。你看，儒家也是转正觉的修法。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”是不是？“人心惟危”，人心很危险，人心就是我们现在这个五欲六尘之心，不转正觉之心就是人心。一个人不转正觉，不转心态，这个人很危险！咋危险？佛家讲，就堕到三恶道上去了，还不危险嘛？！“道心惟微”，道心潜隐，被“人心”覆盖得很深，不容易把它开显出来，确实道心不容易开显啊！是啊！三教圣人毕生的任务就是开显众生的“道心”。
“惟精惟一”，什么叫“惟精惟一”？“精”，最本质的就是精，是不是？你看，平时人们说磨面磨成七零粉，一百斤小麦磨七十斤面，就比较精了，那还不精，只是白一点！粒度还那么大，所以还不精！你就是达到纳米粒度，也还不精！一直碎成分子、原子，精不精？还不精！直破到电子、质子，哪怕成夸克，还不精！因为，“惟精惟一”的“精”是什么呢？这里的“精”是最根本的意思，最本质的意思。最根本的东西，最本质的东西才是精。平时人们问，说了一大堆话，精神实质是啥？哪个是最精的东西？就是究竟一相的实相本体，老子称为道或朴，是世界的本源，这就是最精的东西。“惟一”呢？是古人讲最精的那个东西是唯一的，没有第二，这就是“不二之境”嘛！就是无二无别的实相本体嘛！“惟精惟一”，这是儒家表示最本质的永恒不变的本体存在。
最真实的存在才能“惟精惟一”，老子称为“独一无二”的“混成之物”，“字之曰道”。佛陀称为真如、如来藏、一真法界、涅槃妙心；惠能称为“自性”；儒家从三皇五帝一脉相承称为“精”、“一”。实相本体，究竟一相，无二无别，最真实、最恒定、最根本，故称为“惟精惟一”。
啥叫“允执厥中”？“允执厥中”是契合“惟精惟一”的修法，也就是转正觉。“惟精惟一”，你怎么达到呢？只有“允执厥中”才行。“允”是平等的意思，不偏不倚的意思。平等之心，自然公允。说某个人的心公允得很，那这个人的心咋公允呢？就是这个人没私心，不分别，不偏颇，平等一如，这就公允了。用平等之心，用非极性之心，用这么一种方法达到执中，不能“执中”就不平等。
看，这根铅笔，支点不在中间时，不是这一头翘起来，就是那一头掉下去了，这就不平了，是不是？放不到中间就不平，所以“执中”才能“允”。再看，重心在哪个地方？你抓到这个重心上，那才不偏不倚，是不是？转正觉就要达到“允执厥中”。转到哪个地方就“允执厥中”了？转到没有极性就“允执厥中”啦！没有极性就叫“中”，有了极性，就叫“颇”，就不能中。你看这个铅笔，重心在这个地方（用手示），所以执在重心位置了，就中了，就平衡了；平衡了，就是平等一相，“允”“中”无二。可见“允执厥中”的转正觉，就是要达到实相无相、平等不二、无量无边的非极性才是。佛陀讲“中道”，老子讲“守中”，孔子讲“中庸”，“中”之一字是三教圣人的心法。
用老子的话“唯道是从”就叫中；禅宗直契“涅槃妙心”就是中；用咱们的话来说，彻底转正觉就是中。转正觉的修法就是“守中”，就是“允执厥中”。儒释道的圣人各自以不同的表示给我们教转正觉的这个办法。我们一定要记住，要行持，要证得。
咱们这里的修法就是二转法门——转正觉、转心态。转心态是从事相入手，净化心灵，完善人格，建立奉献人生，自利利他；转正觉是从理相入手，明心见性，开显自性本有的灵光智慧，明悟知见无见，追求无上觉道，入佛之知见。理相事相，相辅相成，互促互进，达到理事无碍，圆融一如。理相体现在事相中，事相以理相来向导。所以，二转就不是二转，就成了一转了，一切无碍，连一转最后也没有了，就不存在转不转了，实际上进入无转了，才是真正转了的境地，就彻底转了。但是，还没到那一步呢！所以，现在还要用二转的办法。
……。为什么转不过来呢？
……，原因是因为转的时候有习气的障碍，佛家把这个习气的障碍归咎到“业力”上，被业力所牵。因被业力所牵，所以难以转过来。转正觉，古代的证悟者就喻为牧牛。牛有牛劲，难以驯服，你要让牛走，它硬是不走，咋办？那就得在牛鼻子上拴个绳子，硬拉着走。转正觉也类似，开始操作很不自如，得下决心转，给自己的“牛鼻子”上也要拴根绳子硬拉。那么，你把牛拉不过来，牛就把你拉过去了，因为牛的力量大了就是这样。你把牛拉过来，牛就走到人道了，反之，牛把你拉过去，你就堕到牛道上了！你说应该不应该下决心转呢？！既然转不过来的原因是因为我们的习气、业力太重，那么业力重咋办呢？就要用证悟圣者的经教和智慧清除这个业力。佛陀、老子、孔子的经教，就是专门用来清除业力和习气的智慧。要修一条高速公路，这是目的。那么，炸石头、开山洞、运土干啥呢？你不炸石头、开山洞，不把土运走的话，那条路咋能修成呢？！修不成。把这些石头、土块等障碍都搬掉了，路就畅通了。一通就叫证悟啦！所以，大量的工作就是清除障碍。习诵经教是清除我们业障的一个手段，开显我们智慧的方便，所以，不能轻视！！！
确实，说起来容易，做起来就不容易。说一条公路，一阵子就说完了。但修一条公路要一铲一铲、一块一块的把它平整。现在我们转正觉，我们在理相上说，要使“水晶球”上没有像，但心地上啥时候才能没像呢？昨晚上咱们讲佛陀的“无缘观”，观到无缘就没像了。从理论上讲，达到清净本然，周遍法界，不动周圆，常住妙明，就契入实相啦！但是在事相上操作，教你在六根上转成正觉，还摸不着边际，不知道咋转。就像阿难说的，给了一个华屋，房子虽然高大漂亮，华丽精美，但找不着门，进不去。所以要在六根上转正觉，这个有一定的困难。这个反闻闻自性讲过多次，但现在还有好多人不知道咋个闻法。什么叫反闻闻自性？连闻性和音尘的关系都搞不清楚。音尘和闻性的关系搞不清楚，你怎么反闻呢？现在在这么一个阶段上，你说需要不需要圣人的经教？没有如来的经教，你咋知道人人有自性？
什么叫闻性？什么叫音尘？什么叫永恒的？什么叫生灭变化的？音尘生灭变化，闻性永恒不变。闻性是什么？闻性就是我们的自性，或称为佛性，闻性就是无量无边的实相属性，只不过是自性在耳根上的展现。哪一根上都存在着这一种自性的显现，就看你觉知不觉知。不觉知，佛性也在六根门头“放光”，只是“百姓日用而不知”而已！所以，佛陀教我们“反闻闻自性”，“观无缘”；老子教我们“为无为”，“事无事”，“味无味”；“复归于无极”，“复归于朴”；“镇之以无名之朴”，叫我们“同于道”。
再看四十九章，“圣人无常心，以百姓心为心，善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”
圣人有没有“常心”？“常心”是啥心？先看我们凡夫是什么心，我们的心就是念念的贪欲妄想之心，私心杂念之心，从来心猿意马未拴住过。拴住了没有？没有！圣人就没有这个常心，没有常人的那个自私自利之心。那么圣人有的是啥心？有的是清净本然之心，周遍法界之心，无量无边之心。心量大到无量无边了，才能“上合诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”。所以，“以百姓心为心”，百姓的一切心，就是圣人的心，严格地讲，有情无情都是他的心啊！“以百姓心为心”，这是不是诸佛如来的法身“遍入一切众生心想中”？！所以，百姓的心就是他的心。
“那我的心是我的心，我的心可不是你的心。”这是什么心？这就是凡夫的常人之心。我的心从没到你的心上去过，为啥？不能去，隔开着呢！没有无量无边，没有包容一切。圣人没有常人之心，圣人是清净本然之心。圣人跟诸佛同一慈心，跟众生是同一悲仰，所以圣人的觉知性遍一切处。“翠竹黄花非外境，白云明月露全真；头头尽是吾家物，信手拈来不是尘。”有情无情同归“圣人之心”。
啥时候达到“同一慈心”、“同一悲仰”呢？反闻闻自性得到的，反闻闻自性处于“生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜：一者上合十方诸佛本妙觉心。”诸佛的“本妙觉心”是什么心？是阿弥陀佛的无量光无量寿，是释迦牟尼佛的法身（毗卢遮那）遍布一切处。一佛身是诸佛身，佛佛同一法身，法身遍布十方，这就是“本妙觉心”。
“二者下合十方一切六道众生。”因为，佛心（法身）遍布一切处，一切处中的众生也是佛之心，“依佛法身而有建立生长”，所以“与诸众生同一悲仰”，这就是同体大悲。与一切众生同体的大悲心，这个心是不是一切众生的心？一切百姓的心？所以，老子讲“圣人无常心，以百姓心为心”。
既以“百姓心为心”，那自然“善者吾善之，不善者吾亦善之”。“善者”在你的本妙觉心上，是你的心；那“不善”的还在你的本妙觉心上，也是你的心。善与不善之心，是什么心？是你的极性分别之心，是妄心。就连众生的妄心也不能脱离佛的法身，“一切众生种种果报，皆以诸佛法身而有建立生长，住法身中，为法身处所摄，以法身为体，无有能出法身界分者。当知一切众生身中，诸佛法身亦不可毁灭”。你能毁灭吗？你有一个善心或一个恶心能把诸佛法身毁灭吗？不能！能把道毁灭吗？不能！诸佛法身（道），就是宇宙的本体，你推也推不掉，避也避不及，“若烦恼断坏时，还归法身”。你看，这就是“善者吾善之，不善者吾亦善之”的道理。“烦恼断坏”时，这就是善者，由于“痴暗因缘，现妄境界”，由愚昧无知，现出“不善者”的幻妄相，但这个幻妄相在哪里呢？还是在诸佛的法身上，故“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。”于是，事相则为“不憎恶人”，“不分亲疏远近”，“不记前嫌”，“报怨以德”，“有人捶詈，同于赞扬”，这就是圣者的智慧德能。
再看五十四章，“故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，吾何以知天下之然哉？以此。”
“以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下，”啥意思？你的心量有多大，你就能知道多大的范围、多高的境界、多深的层次。你“以天下观天下”，就是以无量心来观无量，以妙明真心来观实相，以“朴”来观“朴”。你