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——胜鬘经
第三节 依存关系
（一）人类的忧愁、悲伤、痛苦、郁闷是由何而起呢？归结起来，不外是由于人们有了执著而生。
执著财势富有、执著名闻利养、执著快慰娱乐、执著自我优越等等，由于有这种种的执著，才产生痛苦和烦恼。
原本一开始，这世界上就有了种种灾难，因之对于老、病、死才无可避免，悲伤与苦恼也就接踵而至。
但是，如果对这种种加以追根究柢，因为有执著才有忧悲和苦恼，如能把执著革除净尽，一切烦恼与痛苦，自然消逝于无形。
如果进一步对执著再加以探究，当不难发现存在于人们心中的无明和贪爱。
无明，就是未能正视于处在演变中的事物本质，而又茫然于事物的道理所在。贪爱，乃是贪婪于得不到的东西，生起执著和爱慕。
本来，事物的实质是没有差别的，其所以认为它有差别，乃是无明和贪爱的作用；本来，事物的自体是没有善恶的，其所以判断出善与恶，也是无明和贪爱的作用。
一切人类，时而会兴起不太正经的念头，这是由于内心的愚痴，以致见解难趋正确，执著自我，以致行为乖舛，结果才有了迷惑之身。
以业为田地、以心为种子，无明之土盖覆其上，以贪爱之而滋润、自我的水灌溉；于是不正当的见解则日渐增长，从而，这迷惘的身世便生了出来。
（二）因此，归结起来，产生这种充满忧、悲、苦、恼、迷惘世界的，就是我们的这个心。
迷乱的世界，无非只是从心所现的影子，而觉悟的世界，同样也是由心之所显现。
（三）在这世界之中，有三种错误的见解，如果依之而行，这世界上的一切事物将全被否定无余。
第一，有人主张：人们在世间所经历的任何事，均由命运所安排。第二，另一种人认为：一切都是神的主宰。第三，还有人认为：一切事物既无因，也没有所谓缘。
如果，一切都由命运来决定，那么，这个世界不论行善或为恶，都是命运所使，从而幸与不幸也是命中注定；除了命运之外，别无其他因素存在。
这样说来，人们就不必寄望和努力于做哪些事，或不可做哪些事，从而世界上也就没有进步和改善了。
其次，神所安排之说、以及既无因也无缘的论调，都同须深加谴责。因为，果属如此，则远离罪恶和与人为善的意向、努力及意义，都全部荡然无存。
因此，这两种见解同属错误。世界上的任何事物都是依缘而生、从缘而灭。
—华严经
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第二章 人心与真实的本体
第一节 演变中的事物无实质
（一）无论身或心，因为是依因缘而成，所以身体是无实质的。身体既是凭因缘所集而有，因而也是无常的。
如果说身有实质的话，那么我们这个身就能依所想像，得到称心如意才对！事实如何呢？譬如：
一位王者之于国事，该赏的赏、该罚的罚，完全依自己的意愿去处理一切。虽说如此，但是：不愿意生病，病还是会来；不希望衰老，衰老依然不请自至。每一件事都不能尽如所愿。
同一道理，心也是没有实质的，心也是靠因缘集聚而成，也是常常在演变的。
如果认为心有实质的话，那么，应该照我们所想像的才对！但是，是否如此？心里不希望恶，却又离善很远；心里希望善，却时常想到了恶。事实上都未尽如意。
（二）或有人问：我们这个身体，是永远不变呢？抑或无常呢？无疑地，答案应该是无常的，而绝不会错。
如果再问：那么，这无常是苦恼？还是快乐的呢？我们的答覆是：任何人既生之后，当他被病、老、死所逼迫时，谁都会说是苦恼的。
准此之故，把无常、演变、苦恼视为实质的、视为归我所有的，都是错误的。
心，亦复如是，是无常的、苦恼的、无实质的。
所以，把由身心所组成的，自己认为那就是“我”，而且将之呵护有加、执取以为属我所有，这种观念必须祛除。
把一颗不具智慧的心，据为己有，那只是执著我有而已。
而你一意所呵护的身体，由于是因缘所生，无时不在演变，即使再短的时间，也从未稍停。
一如流逝的水、恰似闪烁的灯火，无时不在演变。我心之起意动念，就像活跃的猿猴，从无片刻的静止。
具有智慧的眼光，是如是见解，如此地察觉，从而对身心的执著，必须洞然物外。超然地解除了身与心的执著，庶几获得正道的体悟。
——巴利本中部四·三五·萨遮迦小经
（三）生存在这个世界，任凭你再伟大，依然有五件事还是无法达成心愿：
第一、势将衰老之身，使它不再老化。
第二、陷入卧病之身，使它不病而稍安。
第三、病笃垂危之身，使它得免于死。
第四、形将销灭的物体，使它不灭坏而苟存。
第五、即将灭尽散涣的事物，使它幸存于一时。
尽管如此，世界上依然时常有人甘冒这不可避免的事实，横冲直闯，干犯无谓的痛苦与烦恼。接受过佛陀教法的人们，因为明了那不可避免的事实是难逞侥幸的，故而，不抱持这愚昧的苦恼。
——巴利本增支部五·四九
此外，这世界上另有四种真实：第一，举凡一切生物，都因无明而生；第二，大凡能构成欲望的对象者，都是无常的、痛苦的、变迁的；第三，凡是存在的物体，都是无常的、苦的、会变迁的；第四，没有我，或属我所有的事物。
——巴利本增支部四·一八五
一切事物都是无常的、会变迁的。所谓万事万物均无实我的道理，纵使佛不出现于此世，也是亘古不易的定理。但佛了然于此，也悟证及此，并且以之教导人类。
——巴利本增支部三·一三四
第二节 心态
（一）迷与悟是唯心所现，一切事物是心所造。恰如魔术师，能随心所欲地变现出各种物品。
——楞伽经
人心的变化是无际限的，其活动也是无止境的。一颗肮脏的心，能变现出满是染污的世界；一颗清净的心，也能变现出一个玲珑绝尘的世界。至于物外境界的变化，也是无际限的。
画是画家所描绘的，物外的境界是由心所造的。佛所造的世界，是清净而无烦恼的；人们所构成的社会，则是既烦恼而又染污的。
——华严经卢舍那佛品
心，也像一位技巧的画家，能描绘出林林总总的世界。我们这个世界之中，没有一件事物品，不是由心的活动而产生出来。心的功用如此，佛亦如斯；佛既如是，而其他的人类又何尝不如斯？因此，在作画的一切事事物物的功用来说，心、佛、人类这三种是了无差别的。
一切事物从心而起，佛是正觉知者。因此，能够洞悉这种道理的人，才算真正的见到佛。
（二）但是，我们的这颗心，则又经常在恐惧、悲伤、忧恼之中，已经发生的事，固然常怀忧虑；尚未到来的事情，也要预为恐惧。此理安在呢？就是由于心中无明和贪爱的病态在作祟。
——华严经第十六·夜摩天宫品
迷惘的世界，从这贪爱的心中产生出来，而这迷恫世界中的种种因素，归纳起来，都在这颗心的里面。
生与死，也是由心所起。于迷惘生死有关的心，如果消灭，那迷惘的生死也就穷尽了。
——华严经第二二·十地品
迷惘的世界，也是由心所生起；由于这迷惘之心所见，而构成了迷惘的世界。了解到致心于远离这迷惘的世界，才能摆脱染污，获致觉悟。
——楞伽经
准此道理，这个世界是由心所统辖，也为心所累，因而接受心的控制。出现一个充满苦恼的世界，就是迷乱的心所使然。
——巴利本增支部四·一八六
（三）一切事物，都置心于先，以心为主，而又终以心成。如果说心是污秽的，而且身体所行亦复如是，痛苦当即尾随此人而至；一如拉车的牛只，车辆永远跟在它后面。
如果说心是善良的，身之所行亦复如斯，快乐就跟随著此人，恰似如影随形一样。从事于恶行的人，当生之世，已有感于行恶是苦；及至后世，由行恶所受的果报，更会觉得苦上加苦。
素行善良的人，现生之世，自有为善最乐的感受；到了后世，接受行善所得到的果报，将会愈益快乐。
——法句经一、二、一七、一八
此心如已污浊，那么，所行的路途，也会觉得坎坷不平，甚而终必颠仆倾倒。如果此心清净，所行的路径，亦是平坦舒适，所到之处健步安稳。
身心快乐而清净，恰是突破恶魔的罗网，步向佛国的大地。心地恬静的人，经常处境安宁，进而精勤以赴，则不论昼夜，此心均在修行之中。
——首楞严经
第三节 真实的本体
（一）此世间的事事物物，都是依缘而现，本来是无差别的，但在人们的视觉上有了轩轾，这是出自个人心机判断所致。
太空之中，原本没有东西之分的，人类迳自给它加上东西南北的分际，从而才执著东或执著西。
——华严经第一六·夜摩天宫品
数目，本来从一到无量数，每个数都是一个完整的个体，数量的本身从未有多少的差别。但是，人类以欲望之心去计取，于是多少之间的差别，遂告产生。
人世间本来没有生也没有灭的，但人人都曾目睹生与死的差别。人类的行为，本亦无善无恶，但是我们确曾见到善恶的差别，这都是由于人的心机判断。
佛陀超越于这种差别，一如飘荡在空中的浮云，虚幻无实，认为执取或扬弃都是空的，故而须祛除心机用事。
——楞伽经
（二）人由于心机用事，所以执著一切：执著财富、执著名望、执著生命，执著有无、善恶、正邪，乃至一切事物，徒使迷上加迷，因而招致更多的痛苦与烦恼。
在此有一个人，独自作长途的旅行，来到了一处地方，面前横著一条大河，心想：环视这河的此岸是险象丛生的，见那对面的彼岸，安全舒适。当下制作木筏，由这木筏的摆渡，才得平安地到达彼岸。继而一想：“这只木筏，把我平安地载渡到这边的岸上，对我来说是厥功甚伟，岂有将之舍弃的道理？”于是用力扛在肩上，继续走向那未完的旅程。
至此，对这旅行人来说，认为不这样做有些过意不去，其实果真是这样吗？
——巴利本中部三·二二·蛇喻经
从这个譬喻中显示出：自认理所当然的事情尚且不应执著，适可而止；何况那些似是而非的种种？更应澈头澈尾地舍离净尽。
——楞伽经
（三）一切的事物，既无所谓来、亦无所谓去，无生亦无灭，从而无所谓得、亦无所谓失。
佛说：“一切万物，都不拘泥于有无的范畴，既不属有、也不属无，既无生、亦无灭。”亦即：一切万物均依因缘而成。事物的本体并无真实的自性存在，故不属有；既依因缘而生，当然也不可谓无。
见到了事物的体相，而加以执著，这是招致迷乱心意的原因。如果不看到物体的表相，心机就不致起意。觉悟之道，就是去发现这真实的道理，摒绝心机用事。
诚然，世事如梦境，财宝亦如幻化。画中所见的高低，本来无何不同，虽有所见，实则其本质仍无若何变勤，这一切一切都譬如阳焰。
（四）由无数因缘所构成的事物，如果相信它将永远如实地存在，那是一种错误的看法——常见；如果相信那是完全不存在的，也是一种错误的看法——断见。
这些所谓：断、常、有、无，都不是实有其相的，因为人们执著它，所以才有了表相。一切万物本来都是远离于执著相的。
因为一切物体都是依缘而生起，所以都是有变迁的，都不是永远不变而各有其实体的。惟其有变迁，才犹如幻化，亦有如阳焰之所示，而且，在同时亦犹如当体的真实感，变迁之余，宛如永远不变。
河川之于人，虽然确曾见到是河川，但对饿鬼来说，所见的则是水火，而非河川。因此，河川对饿鬼来说，就不能说是“有”；对人来说，则不能说是“无”。
同此道理，一切万物不能都说是“有”，也不能都说是“无”，而是幻化的。
而且，如果离开这个幻化的世界，也就没有一个真实的世界，或永远不变的世界。所以把这个世界看成是假的世界，固属错误；如视为真实的世界，更是错误。
但是，世界上的人类，