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［译文］
曾子病得很厉害，曾元抱着他的脚。曾子说：“元，记住！我告诉你。那鱼鳖鼋鼍以为渊池还太浅而在那里面打洞才安身；鹰鸢以为山岭还太低而在那上面筑巢才栖息；它们被人捕获，一定是为钓饵所诱。所以君子如能不因为财利而伤害道义，那么耻辱也就无从到来了。”
［原文］
30．4 子贡问于孔子曰（1）：“君子之所以贵玉而贱珉者（2），何也？为夫玉之少而珉之多邪？”孔子曰：“恶！赐！是何言也！夫君子岂多而贱之、少而贵之哉？夫玉者，君子比德焉：温润而泽，仁也；栗而理，知也；坚刚而不屈，义也；廉而不刿，行也；折而不桡，勇也；瑕適并见（3），情也；扣之，其声清扬而远闻，其止辍然，辞也。故虽有珉之雕雕，不若玉之章章。《诗》曰（4）：‘言念君子，温其如玉。’此之谓也。”
［注释］
（1）子贡：孔子的学生，姓端木，名赐，以善辞令著称。（2）珉（m0n 民）：似玉的美石。（3）瑕：玉上的斑点、毛病。適：通“瓋”（zh8 这），也作“谪”，与“瑕”同义。（4）引诗见《诗·秦风·小戎》。
［译文］
子贡问孔子：“君子珍视宝玉而轻视珉石的原因，是什么呢？是因为宝玉少而珉石多吗？”孔子说：“欸！赐啊！这是什么话啊！君子怎么会因为多了就轻视它、少了就珍视它呢？这宝玉，君子用来比拟品德：它温柔滋润而有光泽，好比仁；它坚硬而有纹理，好比智；它刚强而不屈，好比义；它有棱角而不割伤人，好比行；它即使折断也不弯曲，好比勇；它的斑点缺陷都暴露在外，好比诚实；敲它，声音清越远扬，戛然而止，好比言辞之美。所以，即使珉石带着彩色花纹，也比不上宝玉那样洁白明亮。《诗》云：‘我真想念君子，温和得就像宝玉。’说的就是这道理。”
［原文］
30．5 曾子曰：“同游而不见爱者，吾必不仁也；交而不见敬者，吾必不长也（1）；临财而不见信者，吾必不信也。三者在身，曷怨人？怨人者穷，怨天者无识（2）。失之己而反诸人，岂不亦迂哉？”
［注释］
（1）长（zh3ng 掌）：此“长”字与“敬”同义。（2）无识：没有见识，指不知天命。参见 4．6。
［译文］
曾子说：“一起交游却不被人喜爱，那肯定是自己缺乏仁爱；与人交往而不受到尊敬，那必然是自己没有敬重别人；接近财物而得不到信任，那一定是自己没有信用。这三者的原因都在自己身上，怎么能怪怨别人？怪怨别人就会陷入困厄，怪怨上天就是没有见识。过失在于自己却反而去责备别人，岂不是太不切合实际了么？”
［原文］
30．6 南郭惠子问于子贡曰：“夫子之门（1），何其杂也？”子贡曰：“君子正身以俟，欲来者不距，欲去者不止。且夫良医之门多病人，檃栝之侧多枉木（2）。是以杂也。”
［注释］
（1）夫子：指孔子。（2）檃栝（ku＾扩）：矫正竹木的工具。
［译文］
南郭惠子问子贡说：“孔夫子的门下，怎么那样混杂呢？”子贡说：“君子端正自己的身心来等待求学的人，想来的不拒绝，想走的不阻止。况且良医的门前多病人，整形器的旁边多弯木，所以夫子的门下鱼龙混杂啊。”
［原文］
30．7 孔子曰：“君子有三恕（1）：有君不能事，有臣而求其使，非恕也；有亲不能报，有子而求其孝，非恕也；有兄不能敬，有弟而求其听令，非恕
也。士明于此三恕，则可以端身矣。”
［注释］
（1）恕：用自己的心推想别人的心。
［译文］
孔子说：“君子要有三种推己及人之心：有了君主不能侍奉，有了臣子却要指使他们，这不符合恕道；有了父母不能报答养育之恩，有了子女却要求他们孝顺，这不符合恕道；有了哥哥不能敬重，有了弟弟却要求他们听话，这不符合恕道。读书人明白了这三种推已及人之心，身心就可以端正了。”
［原文］
30．8 孔子曰：“君子有三思，而不可不思也。少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；有而不施，穷无与也。是故君子少思长，则学；老思死，则教；有思穷，则施也。”
［译文］
孔子说：“君子有三种考虑，是不可以不考虑的。小时候不学习，长大了就没有才能；老了不教人，死后就没有人怀念；富有时不施舍，贫穷了就没有人周济。因此君子小时候考虑到长大以后的事，就会学习；老了考虑到死后的景况，就会从事教育；富有时考虑到贫穷的处境，就会施舍。”
哀公第三十一
［题解］
本篇取第一句中的两个字作为篇名，并没有什么特别的含义。篇中主要记载了孔子与鲁哀公的对话，最后也收录了颜渊与鲁定公的对话，从中可了解到儒家的思想学说。
［原文］
31．1 鲁哀公问于孔子曰：“吾欲论吾国之士与之治国（1），敢问何如取之邪？”
孔子对曰：“生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而为非者，不亦鲜乎？”
哀公曰：“然则夫章甫、絇屦、绅而摚苏撸�2），此贤乎？”
孔子对曰：“不必然。夫端衣、玄裳、絻而乘路者（3），志不在于食荤（4）；斩衰、菅屦、杖而啜粥者（5），志不在于酒肉（6）。生今之世，志古之道；居今之俗，服古之服；舍此而为非者，虽有，不亦鲜乎？”
哀公曰：“善！”
［注释］
（1）鲁哀公：见 29．3 注（1）。论：见 11．12 注（4）。（2）章甫：见 20．7 注（5）。絇（q＊渠）：鞋头上带孔的用来穿结鞋带的两侧鞋梁，用鞋带束缚后可以防止走路时脱落，和今天的运动鞋鞋梁相似。屦（j）句）：用麻、葛等制成的鞋。绅：见 20．7 注（5）。古代有身分的人才束绅。摚╦＠n 晋）：插。笏：见 27．7 注（3）。（3）端衣：或称“端”，见 20．7 注（5）。玄裳：祭祀时穿的黑色裙状礼服。絻：见22．16 注（7）。路：指大路，见 19．6 注（18）。（4）荤：荤菜，见 10．10 注（5）。志不在于食荤：古代祭祀者戒食荤味辛辣之菜，就像后世佛家戒食荤辛一样，所以穿端衣、玄裳，戴冕而乘路这种行祭祀之礼的人志不在于食荤。（5）衰：见 19．10 注（9）。斩衰：古代最重的一种丧服，用粗麻布制成，左右和下边不缝边，裁割而成，所以叫斩衰。儿子和未嫁的女儿为父母，妻妾为丈夫，都服斩衰。菅（ji1 n尖）：见 19．14 注（11）。杖：见 19．18 注（3）。啜（chu＾绰）粥：吃粥。这也是古代的丧礼之一，见19．18。（6）志不在于酒肉：按古代礼制，守丧的人不能喝酒吃肉，所以这么说。参见 27．38 注（3）。
［译文］
鲁哀公问孔子说：“我想选择我国的人才和他们一起治理国家，冒昧地问一下怎样去选取他们呢？”
孔子回答说：“生在当今的世上，牢记着古代的原则；处在当今的习俗中，穿着古代式样的服装；做到这样而为非作歹的人，不是很少的吗？”
哀公说：“这样的话，那么那些戴着商代式样的礼帽、穿着缚有鞋带的鞋子、束着宽大的腰带并在腰带上插着朝板的人，他们都贤能吗？”
孔子回答说：“不一定贤能。那些穿着祭祀礼服、黑色礼袍、戴着礼帽而乘坐祭天大车的人，他们的心思不在于吃荤；披麻带孝、穿着茅草编成的鞋、撑着孝棍而吃薄粥的人，他们的心思不在于喝酒吃肉。生在当今的世上，牢记着古代的原则；处在当今的习俗中，穿着古代式样的服装；做到这样而为非作歹的人，即使有，不也很少吗？”
哀公说：“好！”
［原文］
31．2 孔子曰：“人有五仪（1）：有庸人，有士，有君子，有贤人，有大圣。”
哀公曰：“敢问何如斯可谓庸人矣？”
孔子对曰：“所谓庸人者，口不能道善言，心不知邑邑（2）；不知选贤人
善士托其身焉以为己忧；动行不知所务（3），止立不知所定（4）；日选择于物，不知所贵；从物如流，不知所归；五凿为正（5），心从而坏。如此，则可谓庸人矣。”
哀公曰：“善！敢问何如斯可谓士矣？”
孔子对曰：“所谓士者，虽不能尽道术，必有率也；虽不能遍美善，必有处也。是故知不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。故知既已知之矣，言既已谓之矣，行既已由之矣，则若性命肌肤之不可易也。故富贵不足以益也，卑贱不足以损也（6）。如此，则可谓士矣。”
哀公曰：“善！敢问何如斯可谓之君子矣？”
孔子对曰：“所谓君子者，言忠信而心不德，仁义在身而色不伐，思虑明通而辞不争。故犹然如将可及者（7），君子也。”
哀公曰：“善！敢问何如斯可谓贤人矣？”
孔子对曰：“所谓贤人者，行中规绳而不伤于本，言足法于天下而不伤于身，富有天下而无怨财（8），布施天下而不病贫。如此，则可谓贤人矣。”
哀公曰：“善！敢问何如斯可谓大圣矣？”
孔子对曰：“所谓大圣者，知通乎大道、应变而不穷、辨乎万物之情性者也。大道者，所以变化遂成万物也；情性者，所以理然不、取舍也（9）。是故其事大辨乎天地（10），明察乎日月，总要万物于风雨，缪缪肫肫（11）。其事不可循，若天之嗣（12）；其事不可识，百姓浅然不识其邻（13），若此，则可谓大圣矣。”哀公曰：“善！”
［注释］
（1）仪：法式，典型。（2）邑邑：《集解》作“色色”，据《大戴礼记·哀公问五义》改。邑邑：通“悒悒”，忧郁不舒畅。（3）动：《集解》作“勤”，据《大戴礼记·哀公问五义》改。（4）立：《集解》作“交”，据《大戴礼记·哀公问五义》改。（5）五凿：五窍，即耳、目、鼻、口、心等五种器官的孔穴。一说五凿指喜、怒、哀、乐、怨五情。正：通“政”。此句意谓“五凿为主而心为之役”（王懋竑说）。（6）这两句指士人有所遵循、有所操守，贵贱的地位并不能改变他的操行。益：增加，指在“知之”、“谓之”、“由之”的基础上再多知、多言、多行。损：减少，指减少已知之知、已谓之言、己由之行。（7）犹然：见 18．7 注（6）。如将可及：好像快要被赶上。表示实际上永远没被赶上。（8）怨：通“蕴”，蓄藏。（9）不（f％u 否）：同“否”。（10）辨：通“遍”。（11）缪缪（m）穆）：通“穆穆”，参见 27．35 注（1）。肫肫（zh＆n 谆）：同“谆谆”，诚恳不倦的样子。（12）嗣：通“司”，主管，掌管。（13）浅：见闻少（见 2．3）。其：指代上一句的“其事”，指圣人所做的事。
［译文］
孔子说：“人有五种典型：有平庸的人，有士人，有君子，有贤人，有伟大的圣人。”
哀公说：“请问像怎样可以称之为平庸的人？”
孔子回答说：“所谓平庸的人，嘴里不能说出好话，心里也不知道忧愁，不知道考虑选用和依靠贤人善士；出动时不知道去干什么，立定时不知道立脚点在哪里；天天在各种事物中挑选，却不知道什么东西贵重；一味顺从外界的事情就像流水似的，不知道归宿在哪里；为耳、目、鼻、口、心的欲望所主宰，思想也就跟着变坏。像这样，就可以称之为平庸的人了。”
哀公说：“好！请问像怎样可以称之为士人？”
孔子回答说：“所谓士人，即使不能彻底掌握治国的原则和方法，但必定有所遵循；即使不能尽善尽美，但必定有所操守。所以他了解知识不求多，而务求审慎地对待自己的知识；说话不求多，而务求审慎地对待自己所说的
话；做事不求多，而务求审慎地对待自己所经手的事。知识已经了解了，话已经说了，事已经做了，那就像自己的生命和肌肤一样不可能再加以改变了。所以富贵并不能使他增加些什么，卑贱并不能使他减少些什么。像这样，就可以称之为士人了。”
哀公说：“好！请问像怎样才可以称之为君子？”
孔子回答说：“所谓君子，就是说话忠诚守信而心里并不自认为有美德，仁义之道充满在身而脸上并不露出炫耀的神色，思考问题明白通达而说话却不与人争辩。所以洒脱舒缓好像快要被人赶上似的，就是君子了。”
哀公说：“好！请问像怎样才可以称之为贤人？’
孔子回