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「不舍离故,真实故,决定故」,什么说不舍离?能说、所说是一样的,能所是一不是二,能不舍离所,所不舍离能,这真实、决定。后面给我们说出了,这个不舍离,真实,决定,到底是什么?「世出世二种因果」。世间的因果,苦集,出世间的因果,灭道。这两种因果,「必无虚妄,不可差失」。佛说是真的,绝对不是虚妄;换句话说,什么叫不可差失?差是偏差,失是错误,决定是善因善果,恶因恶报。修什么样的因,得什么样的果报,这就是决定没有差失。谁能够相信,那真的像外国宗教里面所说「信的人有福了」,为什么?唯有真正信的人,他才依教奉行。所以信不信,用什么做标准?从前李老师教导我的,用行。你有没有做到?你做到了,你相信;你没有做到,你不相信。真正相信一定做到,信与不信的标准在这里。在什么?在行证,不在解。信解,能解的信叫正信,不算是迷信,但是要行,行才是真的相信。真信你才会有果报,那个果报就是证,证就是果德现前了。
第二再讲审谛,审谛是智慧。「此就智明」,这是真实智慧,为什么?你见到、明了事实真相,就事实真相来讲,那是谛实;就你明了事实真相来说,这叫审谛。所以我在前面说过,谛实是法性、法相;审谛是佛性、是觉相,真正觉悟了。「圣智观彼,审不虚故」。圣智是无漏的真实智慧,大乘经佛常常讲自性般若智慧。这智慧不是从外来的,是自性里头本有的;换句话说,那是性德。性之能,它能现相,能现相那是性之能;智慧、德相是性之德,都是自性本来具足的。自性是体,这个经上称为法性,法性是一切法之体。法性的本能,它能现相,那个相就是性,性变成了相分;现相里头它具足了性能,这个性能就是见闻觉知。所以,一切诸法都有见闻觉知。一切动物有,这大家知道;植物有,这还容易观察得到;矿物有,那你就很难观察了,矿物有。不但矿物有,连虚空都有,所以佛在经上讲「世界微尘,因心成体」。
微尘是很小很小的物质,不能再小了,小到不能再小了,我们肉眼看不到。佛说阿罗汉能看到微尘,阿罗汉的天眼;换句话说,超过六道。六道里面的人,就是非想非非想天,他们那个天眼也看不到微尘,阿罗汉能看到。但是还有比微尘更小的,色聚极微,阿罗汉看不见;法身(三贤位的)菩萨能看见,这是一真法界的,十住,十行,十回向。还有比色聚极微更小的,叫极微之微,没有比这个更小的。极微之微谁能看到?地上菩萨能看到。天眼,真的愈往上天眼愈高明,极其微细的东西他能看到,这是讲微尘。
现在外国的科学家,最近又有些新的发现,其中就有这么一桩事情。他们在思惟观察宇宙的起源,近代有很多科学家几乎都同意一种说法,就是宇宙起源於大爆炸。因为根据他们的观察,宇宙现在还在膨胀,像爆炸的时候,它还不断在膨胀。爆炸的原点是什么?什么东西爆炸出来变成宇宙?这用数学,很高深的数学得到的一个结论:宇宙的原点,是很小的物质,但是这个物质一爆炸就变成整个宇宙;换句话说,在没有爆炸之前,这个宇宙浓缩成一点。这个点究竟有多大?很难讲。他说我们人的头发,头发很细,假设我们把头发放大,变成这么粗,长长的一根头发。把这个头发从当中切断,怎么切断?一刀切断,切断之后就变成一个平面,这个平面的直径,一条线,在这个直径上排宇宙的原点,可以排多少个?这科学家算出来,可以排一百万亿亿亿。一百万个亿亿亿,一根头发的切断面的直径上排这么多,我们怎么能看见?现在最高倍的显微镜也看不到,它是这个东西爆炸出来的。
而且现在有个说法,他不是讲进化,不是讲逐步,讲「一时顿现」。这一时顿现跟佛经里讲的一样,唯心所现是一时顿现的,决定不是有先后次第,慢慢形成的,没有,统统是一时,一时顿现。《楞严经》上所讲的是「当处出生,随处灭尽」,他们现在发现有这个意思。所以科学进步,对於佛经上有些东西,关於物理方面的东西,慢慢证明了,佛讲得没有错,真的是真实、决定。可是还没有方法像佛经上讲得那么样的明细,他说不出来。
我们在《华严经》上读到,前面读到微尘,微尘里头有世界,那世界跟外面世界一样大。谁能够入微尘世界里面去参观访问?普贤菩萨,普贤菩萨能入微尘世界。我们晓得普贤就是等觉菩萨,我们在经上得的这个讯息,大概八地菩萨就有这个能力。八地看到阿赖耶,转阿赖耶为大圆镜智,这是我们一般讲深位的菩萨,普贤菩萨。他们有这个能力,自由自在的去访问微尘里面的世界。微尘无量无边,你想想看一根头发的直径,切断的直径就有一百万个亿亿亿,一根头发的整个平面,那还得了!那容纳的数字,我们就没有法子形容。这个直径是一条线,一根头发!一根长头发,你能够切成多少个平面?没有法子说。真的是佛说「不可说不可说」,这是我们现在科学家所讲的宇宙的奥秘。
在法性里面,法性没有大小,所以那一点点小它不算小,整个宇宙也不算大,它没有大小,没有对立的,这一点我们要深深的去体会。法性没有对立、没有远近,所以西方极乐世界就在面前;没有先后,没有先后就是没有时间,所以叫一真!一就是不二,二就是对立。我们学佛,特别是学大乘,要想入佛境界,佛是什么境界?佛是不二。如果你把内心里头,二是什么?二是妄想分别执著,这个东西是二;把自性里面这些东西化解、消除了,入不二境界,你就入了佛境界;圆教初住菩萨,这刚刚入不二法门。你还有二,你入不了一真法界,这一点我们不能不知道。
只要你有对立的念头,我跟人对立,性跟相对立,理跟事对立,因跟果对立,那你就是凡夫,你永远没有办法了解事实真相。但是我要问你,性相有没有?有。事理有没有?有。因果有没有?有。自他有没有?有。那是谛实,这个事永远不会改变的。但是谛实是什么?谛实是一不是二。告诉你性相是有,有性有相,性相不二,理事不二,因果不二,自他不二,众生跟佛不二,生佛不二。我们什么时候能入这个境界?把妄想分别执著放下就对了。只要你入这个境界,佛所有的一切经教摆在你面前你就通了,为什么?是你自性流露的。不但佛经通了,世出世间所有一切法都通了,为什么?全是自性,唯心所现,唯识所变,你哪有不通达的道理!所以佛法里讲无师智,没有老师的,自然,这个智慧是自然智,统统现前了。
所以真正的病根就是妄想分别执著,病根!诸佛菩萨苦口婆心的教导我们,希望我们在这里觉悟,把这个放下。你放下一分,你得一分利益,放下两分得两分利益。菩萨的阶位不是别的,就是看放下多少。我们讲最低的阶位,十信位,放下一分是初信位的菩萨,放下两分是二信位的菩萨,放下十分是十信位的菩萨;然后再进入一个阶段,又分十个等级,放下一分是初住位菩萨,放下两分是二住菩萨,放下三分是三住菩萨,就这样慢慢往上提升。你不肯放下就完了,那一点办法都没有!果然参透了,大乘佛法的修学没有别的,看破、放下而已矣!看破帮助放下,放下帮助看破,辗转相辅相成,一直到究竟果地。
所以我一生念念不忘章嘉大师,这他教给我的。师生有缘遇到了,老师一丝毫隐瞒都没有,真的一见面和盘托出,统统都传给你。老师都是这么慈悲,学生有成就的、有不成就的,原因在哪里?就是你肯不肯听话,你肯不肯依教奉行。你要肯听话,肯依教奉行,个个成就。凡是遇到真善知识不能成就的,没有别的,就是个不老实;对老师所教导的没有认真去做,甚至於还把老师的意思解错了,这个很普通,很多!我们亲眼所见,亲耳所闻。虽然出家了,一生没有离开寺院,没有离开佛菩萨,没有离开经教,但是还是一样搞六道轮回,这可惜。
我们再看底下清凉大师给我们拣别凡夫跟圣人的差别,「凡夫虽有苦集而不审实,不得称谛」。凡夫真的有苦、有集,苦是果,现在受六道的苦果,集是造业,起惑造业,这个事是真有,真有怎么样?他不知道,不审实。我们诸位要看这个「审实」,审实是觉,所以这个苦集不能称谛。他有苦集,他不能称谛。「无倒圣智,审知境故,故名圣谛」。无倒是没有颠倒,也就是无漏的意思。妄想分别执著统统断尽了,自性本具般若智慧现前,所以对於苦集灭道清清楚楚、明明白白,这才称之为谛。凡夫虽然有,你不知道,不称谛;知道,这才称谛,所以这个谛上加一个圣字,道理在此地。凡夫虽然有,他不知道,圣人知道,清清楚楚;有,表示清清楚楚、明明白白,所以称谛。
「故瑜伽九十五云」,这是引证《瑜伽师地论》,这部书有一百卷,「九十五」就是第九十五卷里面所说的。「由二缘,故名谛」,这是有两种缘,这两种缘是什么?一种「法性故」,第二「胜解故」。就是我刚刚前面所讲,法性就是谛实,胜解就是审谛。我又有一个说法,大家好懂,胜解就是佛性,佛是觉的意思、是智的意思,智跟觉不就是前面所讲的审谛!名词术语不一样,意思是一样的。
「愚夫有初无后」。愚夫是凡夫,凡夫有法性,没有胜解。佛说一切众生皆有佛性,但是他的佛性迷了,他不觉;他不觉的时候,这是法性。因为一切有情众生跟无情众生没有差别,但是无情众生它不会觉悟,有情众生他会觉悟,觉悟要靠什么?靠教,所以诸佛菩萨来帮助你,来教导。这些有情众生接触佛菩萨之后,可以把自己的佛性引发出来,你就觉悟了。纵然迷得很深,业障习气很重,不要紧,业障习气总有消除的一天。但是这时间很长,也许是几千年、几万年,也许是几个大劫、几十个大劫,甚至於无量劫,这是讲时劫之长。但是总有一天,他会从迷里头觉悟,醒过来。
我们要问了,当然有很多人有这个疑问,他怎么能醒悟得过来?到底要什么时候他才能觉悟过来?其实问的是别人,真正意思是自己,我要什么时候才能觉悟过来?善导大师的话说得好,我们知道,善导是阿弥陀佛再来,不是别人,慈悲到了极处。他在《观无量寿佛经》注解里头,《观经四帖疏》是他做的,上品上生章(从前我们都很详细得讲过)他说的话,「总在遇缘不同」。所以缘要珍惜。如果缘殊胜,缘不外乎两类(这都是讲增上缘),一类是人事,你遇到真正善知识,你遇到真正弘传正法的道场,这个缘殊胜。你在这个环境里面,你不会迷失自己。但是事实告诉我们,纵然有这样的环境,里面还有迷失自己的。纵然释迦牟尼佛当年在世,也有这个现象。但是我们晓得,释迦牟尼佛真的没有这个现象,那个现象是什么?那个现象是示现,示现魔来扰乱,告诉我们佛不在世,正法道场也是龙蛇混杂,你自己要觉悟!找到真正是十全十美的道场,找不到,佛来示现也不行。你看释迦牟尼佛当年在世,有提婆达多,有六群比丘,道场里面的人也捣乱。那些人是佛菩萨示现的,用意很深很深,是教诫我们后世真正学佛人,不要被这些境界动了你的道心,用意在这个地方。
佛真是慈悲到极处,为什么?特别是讲到我们现在末法时期,众生烦恼习气太重了,而且对佛法半信半疑,口是心非。口里面是佛,心里面贪瞋痴慢、名闻利养、五欲六尘,这些我们知道,那是业障非常非常深重。他造这个业,造得很重,他将来果报都在阿鼻地狱。阿鼻地狱去消他的业障,将来阿鼻地狱里头业障消除了,他出来了,会遇到佛菩萨度他。他要经过很大的苦难,要经过很长的时间。真正明白人,真正修行人,看得清清楚楚,你决定不会把他放在心上,你把他放在心上你错了。你也不会真正去作意,就是有意要去帮助他,去拉他,为什么?你拉不动!佛菩萨对他都无可奈何,你自己还没有成就,你怎么能帮助他?道人心要定,看到他堕地狱我们要发愿,等到你地狱罪受完之后,我再来帮助你,这就对了,这是真正的慈悲心,真实智慧。现在他回不了头来。如果他善根深厚,他看到你的修行,触动他的善根,他觉悟,回头了,我们知道他善根起作用了。那是过去生中无量劫的善根,一向被迷,迷就是没有�