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01帛书甲本道德经 注解-第29部分

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  (这就是所说的袭明,也就是说承袭明。明,心明也。到达这样高度,才达到心明了。袭:字取通行本,甲本字左肆字左半边,右四)。   
  故善人,善人之师; 
  (因此,善于救人者,善于做他人的传道老师。师:〈玉篇〉范也。敎人以道者之称也); 
  不善人,善人之资也。 
  (不善于救人者,拿东西救济别人,而不能教人以道。资:字取乙本,甲本字上双口,下似鸟字)。 
  不贵其师, 
  (做传道之师他们不以为贵), 
  不爱其资, 
  (他们不爱惜财物,依然拿物救济他人。资:字取乙本,甲本字上双口,下似鸟字), 
  唯知乎大迷,是胃眇要。 
  (只有知道这是“大迷”,才能明白目光短浅的要害所在。眇:〈正韻〉偏盲也。迷:字取帛书乙本,甲本字左缶右尊)。   
  【笔记】 
  一,本章核心:圣人,恒善传道。   
  1圣人是恒善于救众生的。 
  令众生“不得”,很多人误解老子害众生,老子在这一章表明,圣人是恒善救人的。 
  善行者无达迹,善言者无瑕适:是说善于行的,不可能不行;善于言的,不可能无言。圣人善于什么?圣人乃是得道者,善于救人,依照上述道理,当然不可能不救人。 
  老子主张无为,无私,不争,都是令人们舍弃。这舍,很难做到,是教导众生吃亏啊。老子被众生误解成害百姓,也就是正常的了。为了避免误解,老子才在这里进一步说明,圣人恒善救人,不可能不救。并强调“人无弃人,物无弃财”。 
  2怎么救呢? 
  善数者不以筹策,善闭者无关龠而不可启也,善结者无绳约而不可解也:是说,善于计算者,不算而算;善于闭者,不闭而闭;善于结者,不结而结。圣人乃是恒善救人者,当然就是不救而救。令众生放下一切,无为不得,表面看是害众生,实际是在救众生;表面看是不得,实际是不得而得;表面看是不争,实际是不争而争;表面看是无为,实际是无为而为。老子说“故善人,善人之师”;也即善于教人以道,也即教导众生“无为不得”。 
  真正高明者,也即善人,要以传道为贵,做传道之师。不要以物救人,使人重物不重道。反之,不贵其师,不爱其资,就是大迷了。   
  二,圣人什么都不舍啊。 
  从本章刻可见,圣人恒善于救人,不可能害人。那种以为主张“不得”,是在害人而不是在救人,这是误解了圣人。依照圣人之言去行的话,最终结果一定是“人无弃人,物无弃财”。不仅如此,还能“得天下”,“天上天下,唯我独尊”,这就是不得而得了。这时再观,哪里不是我?什么可舍弃?一针一线,都不出本心。   
  三,通行本问题: 
  善行,无辙迹;善言,无瑕谪;善数,不用筹策;善闭,无关楗而不可开;善结,无绳约而不可解。是以圣人,常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。 
  故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。   
  1 帛书本“善行者无达迹,善言者无瑕适,善数者不以筹策,善闭者无关龠而不可启也,善结者无绳约而不可解也”。帛书乙本达字,后人改成辙字,意义大变。通行本把几个者字全删掉,把后两句也字也删掉,明显可见,是竭尽全力追求句子完美;帛书瑕适二字,后人不解,改成谪字,又是错改。帛书本“善闭者无关龠而不可启也”,后人把龠字改成楗字,启字改成开字,也是便于理解。 
  2 帛书本“是以声人恒善救人,而无弃人,物无弃财”,后人把声字改成圣字,把恒字改成常字,一是为通俗易懂,一是为避汉皇帝讳。把而字改成故,觉得更恰当。加进一句“常善救物,故无弃物”,明显是把“物无弃财”分成两句话,目的是拼凑成骈文。 
  3 帛书本“故善人,善人之师;不善人,善人之资也”,后人不解其意,修改成自己能理解的“故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资”。修改者的原则是“我不理解的就要改动”,真是太可怕了。 
  4 帛书本“不贵其师,不爱其资,唯知乎大迷,是胃眇要”,正因为有了上文的改动,下文也必须要改的了。通行本修改成“不贵其师,不爱其资,虽智大迷。是谓要妙”! 
  如此一改,老子高层次的传道修心主张,就一扫而光了。                    
72(通行本第二十八章):知其雄,守其雌,为天下溪。 
  〖经文——译文〗 
  知其雄,守其雌,为天下溪; 
  (知道自己是雄,却能守雌性柔弱一面来示人,就为天下的溪流,就为水,说穿了,如雌性一样居下而不居上。溪:字取通行本,帛书甲本字似美字,模糊)。 
  为天下溪,恒德不离; 
  (为天下溪流,就下而不争上,就是不离恒德之无为。溪:字取通行本,帛书甲本字似美字,模糊。离:字取帛书乙本,甲本字左金字头下似文字,右璨字右半边); 
  恒德不离,复归于婴儿。 
  (不离恒德,无为而不争,就会渐渐复归于婴儿,也就是归于无)。 
  知其白,守其辱,为天下浴; 
  (知道自己洁净,却能守污浊,为天下之浴。注意,自以为辱,不以为净,自然就常浴自身了。说穿了,就是居于污泥而一尘不染。白:〈增韵〉洁也。辱:污浊。由此可证,浴字,是洗浴含义。浴到最净,就是无)。 
  为天下浴,恒德乃足; 
  (为天下浴,浴是虚无洁净,正是无为之恒德十足); 
  恒德乃足,复归于朴。 
  (无为达到十足深度,就复归于朴。也就是去掉装饰美化,复归到自身本来。浴和朴是从不同侧面揭示“无”。朴:字取乙本,甲本酷似寮字)。 
  知其白,守其黑,为天下式; 
  (知道自己明,却能守不明之黑,这就可为天下式。注意,这里的式,就是一。老子有言,“圣人执一为天下式”。说穿了,这就是守无,一就是无。白:明。黑:暗)。 
  为天下式,恒德不貣; 
  (为天下法度,行为就有了准则规范,这样,恒德就不会出差错,也就是说,人们就可以循规蹈矩去无为了。貣:音特。古同贷。不貣:不差忒。〈礼…月令〉命太史守典奉法,司天日月星辰之行,宿離不貸。「裕А顾蓿q止也。離,猶行也。言占星辰躔次進退之度數不差忒也。貣:取帛书乙本,甲本字左习右中); 
  恒德不貣,复归于无极。 
  (恒德不出差错,把一当成天下式,最终,一定复归于无极,也就是回归到“无”这个极点。无:字取通行本。帛书甲本字左王右酷似恩字。所有无字,本此而来。)。 
  朴散则为器, 
  (朴散开来经过加工则成器具。朴:字取乙本,甲本酷似寮字), 
  圣人用则为官长, 
  (圣人用在这个世间就是官长), 
  夫大制无割。 
  (至大的裁断是不裁断。制:〈说文〉制,裁也)。   
  【笔记】 
  一,本章核心:怎样做才能回归大道?无为不得即可。   
  1做到如下三点,就是无为了,就可以归还大道。 
  ——首先:知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,恒德不离。这就复归于婴儿,无知无欲了。 
  恒德。即玄德,玄发挥作用,这是有为,有为中能保持无为的一面,就是玄德。参见第十章。 
  ——其次:知其白,守其辱,为天下浴。为天下浴,恒德乃足。这就复归于朴,回归到万物本初了。 
  不执着洁净,而能守污浊,就会天天时时洗清自己,这就是天下浴。为天下浴,达到洁净之无,就是恒德乃足。这样才能洗净装饰美化之污垢,复归到自身本来面目,就是复归于朴了。朴,是本初,万物本初就是无。 
  ——再次:知其白,守其黑,为天下式。为天下式,恒德不貣。这就复归于无极,回归到无了。 
  把无为法度化,模式化,也就是“为天下式”。这样,行为就有了准则规范,恒德就不会出差错。这个天下式,就是一,一之本就是无。这样坚持无为,最终,一定复归于“无极”,也就是回归到“无”这个极点。回归到此,就是天地之始。 
  注意,都是回归到无,一,朴,浴,这不是道,由此还需上进,才能最终回归大道。   
  2大制无割。 
  无为,就是在教人舍弃,从有回归到无,也就是制,是裁断。但,当修行层次达到大制时,就知道,这种割舍本身实际也是梦幻泡影,根本没有制没有割,也就是大制无割。 
  也就是说,回归,一切都无;用时,一切都有。回归,万物归朴;用时,朴散为万物。回归,官长就是声人;用时,声人则为官长。可见,老子的无为是修行手段,是回归大道的必经之路。回归大道后,才能明白,“大制无割”。这和佛家说的“原本具足不假修证”一样深刻。 
  老子,牛。   
  二,通行本问题: 
  知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离。复归于婴儿。 
  知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒。复归于无极。 
  知其荣,守其辱,为天下谷,为天下谷,常德乃足。复归于朴。 
  朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大制不割。   
  1 帛书本“恒德不离”,学者们还要避皇帝讳,把恒字改写成常字。细看,又多出一句“恒德不离”,后人觉得没有必要存在,便删掉了;多出的“恒德不离”删掉后,后面多出的“恒德乃足”和“恒德不貣”也必须删掉。 
  2 帛书本“知其白,守其辱,为天下浴;为天下浴,恒德乃足;恒德乃足,复归于朴”。后人怎么琢磨怎么不对,荣和辱是一对,便把白字改成荣字,他们哪里懂得,这里的白是指净,和辱相对,所以才有“浴”字。浴字,后人觉得不解,把浴字改成谷字,和通行本第六章的改动相互照应;把恒字改成常字,避讳而已。去掉一句“恒德乃足”,照应前文,不得不删掉。通行本把这段话移动到后面,是他们把朴当作道,朴字又和后面“朴散则为器”之朴相连接,才把无极提到前面的。又是错错错。 
  3 帛书本“恒德不貣”,后人把貣改写成忒。 
  4 帛书本“圣人用则为官长,夫大制无割”,加进之字,追求句子完美而已。夫字改成故,句子含义发生变化。无字改成不字,没有必要。                    
73(通行本第二十九章):是以声人去甚,去大,去楮。 
  〖经文——译文〗 
  将欲取天下而为之, 
  (将要夺取天下而有所为的), 
  吾见其弗得已。 
  (我看他们是得不到成功的。已:〈玉篇〉止也,畢也,訖也)。 
  夫天下,神器也。 
  (天下,是神明之器具。神:神明,心也)。 
  非可为者也。 
  (天下不是可以“为”来的)。 
  为者败之, 
  (有为的人,会归于失败), 
  执者失之。 
  (执著的,会执不住而失去)。 
  物或行或随; 
  (天下事物,有行在前,就有随在后。不能随在后,如何行在前?这是对立统一关系); 
  或炅或吹; 
  (有热,就有吹之凉。炅:音炯。吹:字取通行本,乙本字似是上君下羊); 
  或强或羸; 
  (有强,就有弱。或强或羸:字取通行本); 
  或陪或隳。 
  (有助益,就有毁坏。陪:〈玉篇〉助也,益也。陪:字取帛书乙本,甲本字羌,右下捺弯勾上是个允字头。隳:字取通行本,甲本字也是个羌字,右下捺弯勾上是个短捺)。   
  是以声人去甚, 
  (因此,圣人做事,会去掉甚,也即不会过分), 
  去大, 
  (不会贪大), 
  去楮。 
  (不会贪生。楮:可通穀。〈說文〉穀者楮也。穀:生。〈詩…邶風〉習習谷風。「疏」谷之言穀。穀,生也)。   
  【笔记】 
  一,本章核心:圣人无为。依旧说“不得”。 
  1人生最大贪心是贪天下。 
  天下乃是神器,必须靠无为不争,靠天意人心而得之。勉强而为者,当然是失败,执著也是得不到的。 
  2天下事物,有行在前,就有随在后;有热,就有吹之凉;有强就有弱;有助益就有毁坏;都是这样辨证运动着,不偏不倚。圣人明白这样道理。基于这个道理,圣人做事,就不会过分,不会贪大,不会贪生,也即无
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