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道场不念佛、不讲经，立刻就衰下去了。」他来告诉我，我点点头，一点都不错。
道场怎么样会兴？居士林兴旺了三年，三年怎么兴的？现在明白了，天天讲经，天天念佛，这才兴旺起来。这一个道场如是，天下道场无不如是。为什么？你们天天讲经，天天念佛，这个道场诸佛护念、龙天善神拥护，它怎么会不兴旺？当然兴旺。如果这个道场没有人讲经，没有学风；没有人念佛，没有道风；虽有场，无学无道，它怎么会兴旺？如果它也会兴旺，那就是魔王在那里作怪，魔在拥护！也能叫你兴旺一时，但是那不是真正的兴旺；魔走了之后，你道场就衰了。佛法是正法，所以宣扬正法比什么都重要。
李会长对於我们培训弘法人才、弘扬正法特别注意到，这是正确的。从这一次兴建道场，非常明显的感触到。跟我谈到现在临时讲经的地方，搬到芽笼十七巷，我们在那边临时搭了一个篷，虽然是临时，大概也要用个两、三年；居士林的工程，看那个样子，一般估计需要两年半，这个临时讲堂至少也要用两年半。李居士来跟我说，他想把临时这个篷四面也做个墙，将来里面用空调。我跟他建议：没有必要，这个篷很好。我们在里面活动，外面人统统都能看见，看见他就想来。所以不要用墙，度的众会更多。他看到有这么多人坐在这里，他也想进来听听，不知不觉他就来了。场地比居士林讲堂还要大，我们头一天使用那个地方，看到坐得满满的，听众不比居士林五楼讲堂少，出家、在家很多新面孔来了，好事情。可是我们另外一个考虑就是录音的效果；录影不会受到妨碍，是录音的效果，怕杂音进去。现在在研究改进，怎么样能够叫录音的效果提升，将来我们的录像带能够广泛的流通。这是请一些专家去看，看如何来改善。
由此可知，正念关系重要！念正道，念助道。净宗学会成立，我们从经论里头节选修学的五个科目；因为修行愈简单愈好，绝不可以太多，绝不可以太杂，多而杂反而收不到效果，一定要精简，所以我们选了五个科目。第一个科目就是「净业三福」，是从《观无量寿佛经》上选择的，非常重要！我们要常念。这是修行的大根大本，无论修学哪个法门，显教、密教，宗门、教下，无量法门都是从这个基础上扎根的。它有三条十一句，我是把它配在实报土、方便土、同居土，我把它分配在这个地方。第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。」这一条要做不到，决定不能往生。正助双修，正修是《弥陀经》上讲的「执持名号」、「一心不乱」，这是正修；《弥陀经》上这两句话就是《无量寿经》的第十八愿，我们用这个正修。可是正修还需要助行。为什么？没有助修，你的正修决定不能成就；换句话说，助是助正的，没有助，那个正就变成偏邪了。
古大德有提倡「本愿念佛」，现在日本传的「本愿念佛」有弊病，他只知其一不知其二，以为单单持第十八愿这一句佛号就能往生，错了！这就是曲解经义，我们中国人讲「断章取义」，错了。他不知道《无量寿经》每一句经文都包括全部的经典，《华严经》上说「一即是多，多即是一」，四十八愿任何一愿都包括其他的四十七愿，那一愿才是圆满的。第十八愿为主，它要不能圆满包含其他四十七愿，第十八愿有欠缺、不圆满，这个道理他们疏忽了。所以现在人讲的「本愿念佛」，不是古来祖师大德所说的，用的名称跟古人一样，内容完全不一样，效果当然不相同，所以教不能不深入研究！
祖师大德常常教导我们深入经藏，你要不深入，往往把意思搞错了。自己不得利益，那情有可原，你不能怪别人；如果你影响到别人也不得利益，那你就有罪过，这个道理不难懂。所以，无论修学哪个法门，「净业三福」是基础，没有这个基础，不管修哪个法门都不能成功。就像盖房子一样，这是打地基，你没有好的地基，你怎么能够盖得了房子？这个道理不可以不懂。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀」都落实在十善业，十善业要是做不到，前面三句都是空话。用什么来孝养父母？修十善业，你的父母欢喜：「我这个儿女是善人！」修十善业才是真正奉事师长，老师欢喜：「学生善！」离开了十善，孝亲尊师有名无实。所以，这一条做到了，一心念佛求愿往生，决定生凡圣同居土。凡圣同居土里头有三辈九品，那就看你功夫浅深，功夫浅深正助两边都有。
三福第二句：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪。」这是从第一条再进步到第二条，第二条里头决定包括第一条；换句话说，你能够做到这七句，从「孝养父母」到「具足众戒，不犯威仪」，你能把这七句做到，念佛往生生方便有余土，不一样！如果再把后面四句也能做到：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。」你往生决定是生实报庄严土，我是这个讲法。
净业三福是助修也是正修，真正契入境界，正助是一不是二。怎样念佛？你能把这些都做到了，都叫做念佛。「孝养父母」是念佛，「奉事师长」是念佛，「慈心不杀」是念佛，「修十善业」是念佛，字字句句都是念佛，这叫做「念正助道」，念兹在兹，决定没有失念。「失念」就是忘掉了。初学的人总是免不了常常失念，所以每天要修忏悔：「为什么我这个念头忘掉了？」时时刻刻要提醒自己。所以念佛人为什么要带个念珠，手上拿个念珠？念珠的用意就是提醒自己不要失念，一看到这个念珠马上就想起来了，这是念珠很大的作用。所以念珠不仅是计数，最重要的是提醒自己的正念。不但要常常提醒自己，实实在在说，我们周边环境一切人看到这串念珠，他也知道念佛，他会动这个念头。会不会念？不一定，但是他会起这个念头，这个念头是好念头！还有我们肉眼看不见的鬼神，鬼神看到你这串念珠，也提醒了他念佛，冥阳两利。念佛人带念珠有什么好处？好处可大了，好处可多了，要懂这个道理，提醒一切众生的正念。
我们佛门里面，有很多人不晓得，我们供养佛像绝对不是崇拜偶像。社会上有很多人说我们迷信、崇拜偶像，错了。佛教所造的这些像，无论是铸造的、泥塑的、彩画的，都是提醒我们正念，用这种方法，都是自性正。我们见到释迦牟尼佛的像，提醒我们仁慈、清净。「释迦牟尼」这个名号，「释迦」是仁慈的意思，对人要仁慈；对自己要清净，「牟尼」是清净的意思。清净寂灭，梵文叫「牟尼」。所以我们见到这个像，就想到：「我要以慈悲心待人，我要修自己的清净心；对自己要清净无染，对人一定要仁慈，仁慈博爱。」是这个意思，用这个提醒自己，绝对不是拜偶像。阿富汗那边把佛像炸毁掉，他不懂这个意思；他以为我们是拜偶像的，他不晓得这是提醒一切众生要以仁慈博爱对人，要以清净寂灭修养。观音菩萨是提醒我们慈悲，地藏菩萨是提醒我们孝敬，听到这个名号，见到形像，就想到经典里面的教训，用意在此地，哪有迷信？它是属於教学的设施、教学的工具，现在教育里面讲的「教具」。而佛教的教具是达到最高的艺术境界，这是人类的文明、人类的文化造诣，要懂得这个道理。好，这一条就讲到此地。
佛说十善业道经 （第一四七集） 2001/3/28 新加坡净宗学会 档名：19…14…147
诸位同学，大家好！八正道最后一条是「正命」，命是讲我们生命。我们人活在这个世间，一定要懂得怎样来养我们的生命。养生之道圣人说得很多，而养生的方法那就太多了，我们今天所谓是这个社会上许许多多的行业。注解里有一句话很重要：「常知止足，住於清净正命故。」所以人如果要让自己身体健康长寿，远离疾病，你就得要懂得养生之道。这在佛法里头讲得最透彻，讲得最圆满。
生命的真谛，或者我们说，生命的原理是什么？佛在经上告诉我们：「一切法从心想生。」生命的原理是什么？念头。真的想什么它就变什么。佛家的修行，八万四千法门，无量法门，它的总纲领都是在观想。我们天天想佛，不知不觉就变成佛；想菩萨，就变成菩萨。十法界从哪里来的？心想生。我们天天读佛经，天天想经典，这是想佛。「忆佛念佛」，忆跟念都是想，天天想佛，不知不觉自己就作佛了。
天天要是想这个世间五欲六尘的享受，财、色、名、食、睡，想这些东西，贪著这些东西，人就变饿鬼。鬼是什么原因？鬼是悭贪这个思想变现出来的；人的悭贪心很重，贪名、贪财、贪色，他就变饿鬼。世间一般人讲：「人死了都作鬼。」这个话是错误的。至少有六道，人死了到哪一道去，不见得都堕鬼道。但是仔细想想这个话，也不无道理，什么原因？人都贪心重，贪心变饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴变畜生。常常想五戒十善，人道，得人身，上品的十善业，天道，所以一切法从心想生。
我们如果要想身体好，想善不要想恶，行善不要造恶，身体就好了。身，是我们最亲近的第一个物质境界，所以诸位一定要懂得，是心作主，不是身作主。这个身是物质，物质是附带的，物质从哪里来的？物质从心想生。在大乘经教里面，法相唯识讲得最透彻，物质从哪里来的？阿赖耶的相分。阿赖耶的相分是从见分变现出来的，见分是念头，念头里头有一种坚固的执著，执著就变成物质；这个东西本来没有，幻化的。见分是属於精神，相分是属於物质，见相同源。「源」是什么？源是自证分。见相同源，换句话说，物质跟精神是一源，是不能分的。这跟哲学里的说法不一样，所以欧阳竟无讲「佛教不是宗教，也不是哲学」，它是教育，它是说明宇宙人生的真相。宇宙怎么来的？生命怎么来的？我自己是怎么来的？佛法无非把这个真相跟我们说明而已，所以它不迷信。
《华严经》上说：「唯心所现，唯识所变。」这个说得简单，说得扼要。心现相，但是相千变万化；十法界依正庄严，那是变的相。什么能力让它产生这样复杂的变化？识，识就是心想，「从心想生」。我们一个人生在这个世间，逐渐成年了，成家立业了，有了儿女，儿女长大，再看到你的孙子，自己就天天在想：我老了，他都叫我「公公」、叫我「婆婆」了。你为什么会老？就是因为你想老，就老了。你看到底下一代一代成长，「我老了」，果然就老了。老了怎么样？老了一定就会生病，所以你就会注重医药保险，年轻人把这个疏忽掉了，他不懂得这个重要性，年老的人才想这个；就天天想病，他本来没有病，天天想，什么病都来了。到多病的时候，就想到：我什么时候要死？很快就死掉了，所以统统是从心想生。如果你要把这些妄想统统丢得干干净净，你就不会老，你也不会生病，说老实话，也不会死。都是一个念头的问题。所以这个念叫妄念，错误的念头。你为什么不想佛？为什么不想菩萨？佛菩萨不老。中国有个谚语常常说：「菩萨，菩萨，年年十八。」菩萨不老，你想菩萨多好！你就不老了。所以这是个观念的问题，养生之道首先要把自己观念搞正确，不要把念头搞歪了、搞错了，那吃亏就大了。
至於生活，最重要是知足，知足常乐。人生在世，要快快乐乐的过一辈子，何必一天到晚愁眉苦脸？愁苦是病态，容易老，我们中国古人讲：「忧能使人老。」换句话说，喜悦，人就不会衰老；常生欢喜心你就不会衰老，要常生欢喜心。欢喜心从哪里生？知足常乐。所以人一定要知足，生活愈简单愈好，饮食愈少愈健康，为什么？营养全部吸收，身体器官负担很轻。现代人，尤其是所谓开发国家当中，人民比较富裕的，饮食起居都过分了；不需要吃那么多，他吃太多了。贪！一个「贪」字。所谓是「病从口入」，饮食本来是养生的一种方式，但是你如果是贪，过分了，这就变成病，所以不可以过分。
修道人他懂得养生之道，所以释迦牟尼佛当年在世的僧团「日中一食」，身体健康，吃的东西非常简单。现在在中国大陆，农村里面非常贫苦，但是人健康长寿，八十、九十、一百多岁的很多。许多外国专家学者到那边去调查，找不到原因。看他们日常生活习惯，看他们吃的东西，好像都没有营养，为什么他们健康长寿？澳洲也是如此，澳洲农村里面，八、九十岁、一百多岁的人很多。我曾经去访问一个农村，他们在那里让我跟他们讲一点佛法。听众