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基础上充分吸收中国和西方两大道德传统的精华、去其糟粕。我国传统文化最大的缺陷是没有给个性、个人自由留下足够的生长空间，从道德的角度来说，就是传统道德的驱动力主要来自由社会身份决定的社会责任。而现代西方文化的最大缺陷则是自我的过份强调，个性的过分张扬，甚至恶性膨胀，从而陷入个人利己主义、享乐主义的泥潭，最终往往演变成自我否定的物质中心主义。社会主义荣辱观强调个人对民族、国家、社会的责任和个人的自我完善的有机统一，在努力克服上述两个偏向的基础上塑造当代中国的道德精神。它的全部着眼点在于，在构建社会主义和谐社会和全面建设小康社会中，我们每一个人如何做人、如何为人、如何成人、如何在承担责任中实现个人的自由全面发展。（背景：公民素质的全面提升不仅是全面建设小康社会的保障，而且是其目标－和谐社区的有关画面）
侯：说到道德创新性，我觉得在把握“八荣八耻”的荣辱观时，必须透过其道德普适性内容而着重领悟其道德的社会主义特性。事实证明，在西方强势意识形态的裹挟下，被经济全球化席卷的发展中国家，仅仅固守本土文化资源还难以维护国家的文化安全、民族的文化生存，必须拥有抵制资本主义文化殖民的有效武器，这就是社会主义文化。我们讲的“热爱祖国”，当然包括上下五千年的文明中国，但更直接的是社会主义中国；必须把中国共产党领导中国人民为“救中国”和“发展中国”的伟大实践及其文明成果，如传统、制度、社会组合等，纳入“祖国”的范畴，不能把马克思主义及其中国化的思想体系称之为“西方文化”或“外来文化”。（香港回归祖国的庆典及回归十周年庆典的画面剪辑－突出“五星红旗”）我们提出的“服务人民”，不是单纯的回报社会，也不是一般的利他主义，而是作为事业去奋斗和献身的追求。因此，它是中国共产党人的最高宗旨和道德追求，是共产主义道德的核心，是共产主义者最崇高的道德境界。我们讲的“艰苦奋斗”，不是个人的苦修苦练，更不是纯粹的个人奋斗，而是以解放人类为己任的自觉追求，是抵制物质利诱和精神滑坡的生活方式，因而是“无产阶级的政治本色”的体现。只有真正把握“八荣八耻”的社会主义内涵，才算确实弄清了其深刻的伦理价值。
最后，我想强调，社会主义荣辱观的伦理价值集中到一点，就是以十分尖锐的方式把如何做人的问题摆到了每一个人的面前（大字字幕：“八荣八耻”回答了“如何做人”的问题）。虽然对于“做事先做人”我们都耳熟能详，但是在熙熙攘攘的红尘中却最容易疏于思考如何做人。事实上，要使人们经常思考如何做人，就必须把如何做人的选择以尖锐的方式摆在每一个人的面前。今天，我们处在一个崭新的历史环境中，必须寻找新的能够拷问人们灵魂的追问方式，荣辱观就是一个恰当的方式。社会主义荣辱观的根本追问，就在于每个人到底给历史留下什么，是为历史的丰碑谱写新篇章，还是被历史的耻辱柱记录在案。（字幕）如何使自己做的每件事，上不愧祖宗，下不愧子孙后代，让子女以你为荣，这是最能拷问中国人灵魂的传统方式；在今天，再加上一个追问，即如何上不愧历史春秋，下不愧万民百姓，把对历史和人民的责任，和个体生命的荣辱廉耻紧密相联，深深地刻在每个人的灵魂深处，道德教育才能发生作用。这也就是我们践行社会主义荣辱观最为深厚的内在动力。（画面现“人民英雄纪念碑”，毛泽东话外音：三年来，……三十年来，……由此上溯到公元一千八百四十年，从那时起……永垂不朽！）
主持人：谢谢二位，谢谢观众，再见！
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