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【佛犹觉也，分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤经毁佛也。】
「佛」字是梵语，意思是觉者。六祖说：「经的旨趣可以分为四门：开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见。」这个讲解是既简单又透彻。《法华经》本文说「开示悟入佛之知见」，六祖完全是从义理来说明。特别教导法达：「若闻开示，便能悟入。」这两句话非常重要，说明觉知见，觉是迷的反面，不迷就是觉。迷与觉的定义，可以分为许多层次来说，在小乘有四果四向，在大乘法菩萨有五十一个阶级。由此可知，它的标准层次是各个不同。本经，六祖是对上上乘根性之人而说，换句话说，六祖的标准是最高的标准：一乘佛法的标准，这个标准还在大乘之上。觉，什么是一乘之觉？一乘之觉一定要明心见性；换句话说，迷失了本性，都叫做不觉。不但凡夫不觉，二乘人、权教菩萨，都说之为不觉。这个道理，《大乘起信论》说得很透彻。六祖说：「觉知见，本来真性而得出现。」这就是明心见性。又说：「你不可以错解经义。佛说开示悟入，若你误会这个开示悟入佛之知见是诸佛的知见，我们自己没有分，若要这样解释，这就叫谤经毁佛。」
佛教，诸位从一切经论中仔细去观察，它不是宗教。我们承认佛教是宗教，这也是谤佛谤法。为什么？它不是宗教，你说它是宗教，那不是毁谤它吗？大凡宗教，一定有个主宰的神，教徒与神是不能平等的。譬如，外道的宗教讲上帝，人与上帝不能平等，不能说人人都去作上帝，那还得了！佛教里没有这个，佛教是佛陀的教育。我们真正做到续佛慧命，弘扬佛法，利益众生，首先自己不可以谤佛谤法。佛是讲平等的，佛是说一切众生皆有佛性，一切众生皆得作佛。「佛」是什么？佛是大智大觉之人。佛说，这种大智大觉我们每个人都有分，并不是他独有的。所以，六祖在此处提醒法达：佛之知见是我们自己的知见。佛就是觉，觉悟的知见是人人皆有。
【彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息。莫向外求，与佛无二。故云：开佛知见。吾亦劝一切人，於自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。】
六祖说：「彼既是佛；这部经是释迦牟尼佛讲的，他已经成佛，已经成就圆满的智慧觉悟。他已经具足觉悟的知见，何必还要开什么？应当要相信，佛之知见就是我们自己的心地，是我们自己的真心。除了自己真心之外，更无别佛。」很可惜一切众生自己把自己的真心蒙蔽，使我们无尽的智慧光明不能现前。这个毛病出在哪里？毛病就是障碍，这个障碍，在佛法里将它归纳，不外乎两种：一种是「烦恼障」，一种是「所知障」。何谓「烦恼障」？我们根尘相接触的时候，生起贪瞋痴慢，「贪爱尘境，外缘内扰」，於是将我们自己本性里的智慧光明、觉之知见障碍住。佛的教学，无非教我们恢复自己真性的本能而已。这桩事情，佛对於我们只是做为一个增上缘，从旁边给我们一点帮助，只要我们肯接受，自己肯努力。这桩事要自修、自悟、自度，没有法子依赖任何一个人。
六祖说：「我们现在是麻烦释迦牟尼佛，从定中发起种种苦口婆心，无非劝我们止息妄念。」我们要想学佛，学佛就是学觉；我们要想成佛，就是成就大智大觉。从哪里做起？得从放下万缘做起；换言之，要从心地清净做起。心里不清净，这就是障碍，这就是烦恼。所以，学佛的人心一定要清净。要想心清净，必须要将名闻利养、五欲六尘统统放下，修平等心，修清净心。由平等清净中，一定会生起无量的慈悲，利益一切众生。所以，这桩事情一定要向内求，而不是向外求。向内求，则与十方诸佛没有两样，所以叫开佛知见。这一条懂得，「示、悟、入」的意思就可想而知。
六祖说：「我时常劝一切人，要於自心中常开佛之知见。」在自己心里要常常觉悟，不可以迷在境界里，也不可以迷在自己知见里。迷在自己知见里面，这叫所知障，还是障碍自己大觉之知见。「世间人心地邪念、妄念很多，於是他才造作种种的罪业，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，这些都是自开众生知见，不是佛知见。」这几句话说得非常好，让我们了解邪知邪见的意思，知道了，就应当改过自新。
六祖坛经讲记 （第二十五集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…25
【若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世见。汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾。】
以下这段六祖大师的开示，实在是非常的重要，也是教导我们明心见性的方法。首先，大师教导我们要『正心』，这个意思与中国儒家讲的实在是不谋而合。《大学》讲「格物致知」、「正心诚意」。此处的「正心」与《大学》讲的「正心」，是一样的意思。心要如何才能得其正？我们拿儒家的话来解释，更容易明白。心之不正，是为物欲，即烦恼障障碍；为自己的不正知，即所知障障碍。佛法要破除二障，心才能得其正；儒家讲正心，也是破除这两种障。「格物」，「格」是格杀，「物」就是物欲，格杀物欲就是断烦恼障。「致知」，「知」是正知正见，这是破所知障。这样，才能得到正心。正心，心里就『常生智慧』，这个智慧是真正的智慧，而不是世间的世智辩聪。『观照自心，止恶行善。』心里生智慧，表现在行为必定是念念光明，一般讲心地光明磊落，行为必然是止恶行善，这就是开自己佛知见。
六祖说：「你必须要念念开佛知见，千万不可以开众生知见。」心里邪知邪见，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，这些就叫做众生知见，千万不可以有这些知见。开佛知见，这就叫做出世；如果开众生知见，就是世间。你要懂得这个意思，照这样去修学。如果只是勤劳执著，以为念经就是功课，这是错的。
【达曰：若然者，但得解义，不劳诵经耶？师曰：经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作雠家。无念念即正，有念念成邪。有无俱不计，长御白牛车。】
法达禅师听了这番开示之后，接著请教：「要是这样的话，经中的意思我理解了，我就可以不必念了？」六祖说：「经有什么过失，经岂障你的正念？只为迷悟在人，损益都是由於自己。你口里念，心里依照经的意思来行，就叫做转经。如果口念心不行，就是被经所转。」被经所转，这人很可怜；换句话说，迷执在文字之间，所谓是死在字里行间，世俗人叫「书呆子」。六祖说了一首偈：「心迷，就被《法华经》所转；心要是觉悟，你就转《法华》。诵经久不明，与义作雠家。」「义」就是义理。念经念了这么多年，经的道理还不懂。
「无念念即正，有念念成邪」，这两句非常要紧，也是精义之所在。此处的「无念」，是专门对他念经说的，无念无作而念经，念而无念，无念而念，这叫正心念经。「有念念」就是存著成见，於经文中起分别、执著、妄想，这就叫有念；有念，念都是邪。「有无俱不计」，计就是计较，有、无都不必去想它，你就一直念下去。这种方式，在我们佛门，甚至於在儒家，都是常用的方法。念经，真正的意思是教我们修定。我们展开经文，从「如是我闻」到「信受奉行」，这部经一直念下去，意思懂不懂没有关系，最重要的就是这一篇经文念下去，心里不起一个妄念，於经文没有分别、没有执著、没有一切妄念，而字字分明，这就是修定的方法。能够长期这样的念经，没有不成禅定。禅定成就了，智慧就现前。
【达闻偈，不觉悲泣，言下大悟而告师曰：法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。再启曰：经云诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿之车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。】
法达禅师闻偈之后，不知不觉的悲泣，言下大悟，告诉六祖：「法达从往昔已来，确实未曾转《法华》，实在是被《法华》所转。」法达禅师又请教六祖：「经中说，诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。现在大师教导我们，凡夫只要能悟自心，就叫做佛之知见。这个说法，若不是上根，不免有疑谤。」这是一个问题。又说：「经中讲的三车，羊鹿之车与白牛之车，到底如何区别？希望和尚再为我们开示。」
【师曰：经意分明，汝自迷背。诸三乘人不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。】
六祖说：「经的意思实在说得很清楚，而是你自己迷惑违背了经义。声闻、缘觉、菩萨这三乘人之所以不能测度佛智慧者，毛病就发生在度量上，就是计度分别。纵然是一切声闻、缘觉、菩萨们，共同来思惟推究，对於佛的智慧只是加重误会，误会愈来愈深，去佛知见就愈来愈远。」这几句话我们要好好的想想。真正的智慧，是要离开思惟、分别、执著。我们若用分别心、执著心，这是障碍，怎能见到佛知见？「佛本来是为凡夫而说，并不是为佛说。这个道理要是不能相信，他退他的席，无关於老师的事情。」
【殊不知坐却白牛车，更於门外觅三车。况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘。若二若三，乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省？三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。】
「殊不知坐却白牛车」，白牛车在此是比喻一乘佛法。哪个人不是自己坐在一乘佛法？为什么还要在门外去觅三车？三车是方便。经文也分明向汝道，唯一佛乘，无有余乘，若二若三，乃至无数的方便，如经文里种种因缘譬喻言说，都是说一乘法。你为何不反省？佛讲三车是方便说，三车是假设，是为了以前程度还不够的学生而方便说。佛讲一乘佛法，这是《法华经》所讲的，这是真实的。为何这个时候讲真实的？释迦牟尼佛一生教学四十九年，《法华》是最后八年所说的。由此可知，这一批学生已经学佛四十一年，有如此深厚的基础，才能达到一乘真实的学问。《法华经》所教导我们的是「开权显实」，教人去假归真。归到真实之后，真实也没有名；换句话说，归到一佛乘实相，也没有一佛乘实相之名。正是所谓离言说相、离文字相、离心缘相，如是受持经教才是真实的佛弟子。
【应知所有珍财，尽属於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》从劫至劫手不释卷从昼至夜无不念时也。】
大师以《法华经》的比喻说：「你应该晓得，所有的家珍全都属於你自己，由你去受用。」这句话是真实的，决定不是假的。可是得要清净心现前才能体会得到，平等心现前才能真正觉察得到。所以，一乘佛法中重要的就是说「一」，一才是真的，正是六祖所说的「佛法是不二之法」，不二就是一，这是佛法教学的原始依据。正如中国文化道统的孝道，「孝」字与佛法的宗旨是一样的。「孝」字，上面是「老」，下面是「子」，老是前一辈，子是后一辈，两者是一不是二，这个字就显示不二法门，一真法界。中国的道统教的是什么？教孝。孔孟的学问，自文武周公到孔孟这个道统，无非就是发扬孝道。佛法的一乘佛法、三乘佛法也是讲孝道。孝道就是一真法界，在净土讲就是一心不乱。所以，一切法是一不是二。儒家与佛家，我们深深的去观察，相同的地方太多了。所以，佛法到中国来，能为中国人所接受，与我们自己的道统合而为一、发扬光大是有道理的，决不是没道理的。六祖说：「你也不必作父想，也不必作子想」。「