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再让我们来看几则实例：20世纪20年代，瑞典地质学家兼考古学家安德森，在我国甘肃一带进行考察时，在宁定（今广河）发现几件新石器时期龙山文化类型的陶塑半身神像，其中一件为圆头、长颈，下部切成齿状，并满饰彩绘。最引人注目的是这尊塑像的额顶有两块对称的圆镜饰物，极似一副护眼的风镜。从整个头像观察，很像是一位神情肃穆、带着头盔的人像。从这尊塑像所属的文化类型看，它距今至少有4500多年的历史（见图一）。
（图一）
1959年，考古学家在浙江省海宁的马家浜遗址发掘出一块陶片，上面刻有一个似猿似人的头像，外面显然套有一个封闭式的头盔，其右侧还有一带状装饰物，可惜已残断，不知连接于头盔的何处（见图二）。
（图二）
大家知道，虽然头盔的历史很久远，它作为古代士兵的防护用具而被广泛使用，但古代头盔不论在形式上，还是功能上都与现代头盔有很大的区别。从图二上我们可以肯定，这些头盔并非是古代头盔，从造形上看它与现代头盔十分接近。因此，它不该出现在距今4500年以前。原始人是根据什么来塑造这些神像的呢？当然，有人会用“想象”这个词来搪塞，但我们却不敢把这些作品仅仅用“想象”来解释。
在日本曾发生过一件有趣的事情。日本青森县龟丘这个地方曾出土了一个土偶神像，活像一个穿着宇航服的人。一位名叫查伊希的美国船员得到了这些土偶神像的照片以后，抱着试一试的态度寄给了美国宇航局，没有想到美国宇航局竟然给他回了信，信是这样写的：“我们对您来信中提到的有关宇航服的假说，抱有浓厚的兴趣。……我们通知您，您寄来的照片中的通讯设备。眼镜框的安装、柔软的接头装置等有关部分……都被采纳，并付诸宇航服的设计方案中。”要知道，这个土偶神像是属于新石器时代的东西，距今已有5000多年。你能说这是5000年前原始人凭借想象创造出来的东西吗？不，决不能。这个小小土偶神像的背后肯定有一个惊心动魄的故事。数千年来，它默默地想告诉人们一些什么东西呢？难道我们依旧可以不闻不问吗？
如果说以上的例子还不能确切说明什么，那么在意大利勃来西亚地区发现的史前时代壁画（见图三），就已经相当明确地告诉我们：这是一个身穿宇航服的外星人，或者是一个高智能的机器人。如果我们再问：“神是什么？”不就一目了然了吗！
（图三）
事实上，像以上这些违背思维规则的雕像和壁画在世界各地都有发现。比如，复活节岛上数百尊神情肃穆的巨型石像，人们至今不知，它们的头上为什么都戴着一个巨大的石帽？还有埃及金字塔旁怪异的狮身人面像。只能肯定的一点是，原始人在创造与绘制这些形象的时候，并非用来消遣，也非用来表达某种美术思想（否则不会有如此浩大的工程），而是怀着极为虔诚的心情，把它们当作崇拜的对象，即原始人是在表达意念中的神。
德国语言学家史密特神父早就注意到，在印。欧民族的宗教中，至上神（天主）一词的语根都是照耀的意思。实际上，世界许多民族的神都来自天空，或与光明、闪电等意思相连。比如，《圣经》中上帝一词在古希伯来语中就是“来自天空的人们”。中国上古时没有对“神”字作具体解释，但以另外一个假借字“申”来表示，故许慎在《说文解字》中说：“申，神也。”在甲骨文中“申”字被写作“”，像一个闪电的形状，这表明，古人在造字的时候把神与天上闪电、火光之类的东西相联，与印欧语系中“神”这个词的语根完全一致。我们取出原始神话中“神”的几个特点：天空一闪电一神，把它们联系起来就是：神驾着一道闪电，从空而降。最具有代表性的表述是《圣经·马可福音》里的记载，耶稣说：“人子从云中来，带着巨大的力量和光耀。”这很容易使我们联想起正在降落的宇宙飞船。
神来自天空的思想，还表现在世界各民族的宗教仪式上。中国最古老的宗教形式要算天帝崇拜，其最高仪式就是泰山祭天。为什么非要去泰山祭天呢？泰（太）山祭天是取其形高近天之义，这个思想从很古时就有。《礼记·祭法》曰：“潘柴于泰坛，祭天也。”泰在此处不是指泰山。而是指高坛之意。后世皇帝祭天的天坛一般都是平地起高，以符合远古“泰坛”之义。
不但中国如此，几乎世界所有民族的祭坛都是平地起高，像最近几年发现的基督教的古祭台。如果这个仪式再往上追，可以追到石器时代的原始人，比如说，考古总是发现，早期的原始人大多数居住在山上的洞里，像中国的山顶洞人、德国的尼安德特人。以前，人们总是这样来解释这种现象：由于原始人防御自然的能力差，只好栖息于山洞中以避免野兽的侵袭。但后来的考古发现却证明，这些山洞与其说是居住地，还不如说成是集体的宗教祭祀场所，原始人是怀着一种十分虔诚的心汇集到山洞中，以祭祀他们心中的神。而选择山洞其中一个重要原因，那就是，山洞近天。在苏美尔人的古城中，每一个城市都有一座梯形塔，名叫“齐古拉特”，这个梯形塔的作用是用来祭拜神灵的，之所以用塔，也是取近天之意。
此外，世界不少民族在祭神时，不但要在高台上，而且要使用火，像美洲的一些印第安部落，每祭都必须有火。中国唐代时，曾从西域传过来一派宗教，名为“拜火教”，其祭拜神灵时，必在高处举火以祭。
1988年9月，德国人类学家威廉·谢尔盖曾深入巴西境内的亚马逊河流域考察，在原始森林中，他发现了一个至今十分落后的古老原始部落。该部落祭拜的神灵称为“天空之神”，是一块用石头雕刻的人面石像，样子十分奇特。当谢尔盖向部落长老询问时，这位饱经风霜的老人告诉谢尔盖，据本部落流传下来的神话说：“天空之神，是由天外的使者带来的。”
20世纪30年代，法国探险家在非洲马里共和国境内发现了古老的达贡人，并第一次将达贡神话《浅白狐》一书介绍给读者。在这部书里讲，达贡人的大神是阿玛神，但来到地球创造世界的却是阿玛神派来的另外一位神灵，他叫霍英神。《浅白狐》写到：霍英神来时是驾着一只船。船悬在铁链上，然后按阿玛的命令出发，飞向空中的一个大洞。霍莫的船是从“波·多罗”（即是天狼星，距地球8．7光年）诞生生命的那部分太空上路的，他要把这生命转到地球上。接近地球时，船在空中绕地球飞了8次，就像一条连接天地的巨大彩虹，它从东飞到西，不是往南或往北偏离轨道。它绕着自己的轴旋转，并沿“双螺旋线”降落，自转借助于“旋风”的力量，风是从船的体内往外，通过具有风的形状的洞口钻出来的。落地时，船划过污泥，船体在地面撞出了一个大坑，灌水后，就成了杰波湖。
读完《浅白狐》记载，我们分明感觉到它在讲述一艘太空船来到地球的整个经过，这决不是一般意义上的“神话”，它再一次证实了我们对神话的认识：神话是口述历史的一种形式。同时，它也再一次证明，神话中所谓的神，都来自宇宙——天空中的高级生命。
《众神之车》的作者丹尼肯在罗列了许多证据后，直接了当提出了“上帝是个宇航员”的观点。他认为，在远古时代有一批高智能的外星人驾着宇宙飞船来到过地球，原始的地球人被宇宙飞船推进系统的巨大闪光和轰鸣所震撼，把他们称为神，编人神话中，保留在雕刻和壁画之内，这就是神的起源。
我们通过对神话的系统分析后认为，当“神”来到这个地球上的时候，地球根本就没有现代意义上的人，只有许许多多地球上的各种动物，是神创造了人。当“神”与创造出来的人类相处了一段时间后，“神”离开了人，神话是对这种记忆的记载。这个推论也许符合全人类神话的一贯性。
第五节 中华文明
——尚未开采的金矿
中国，是世界四大文明古国之一，它的文化源远流长，有5000多年的历史；它的内容博大精深，在世界文化史上独树一帜。现代所谓的东方文化，应该是以中国古代文化为核心，以印度等文化为辅助的一个区别于现代西方文化的文化体系。
现代社会的发展将许多东西给搞乱了，比如说，什么是人类社会的进步呢？这个问题看似简单，实际上却很不好回答。
一种回答是：科学技术的发展，改造自然能力的强弱，是判断社会是否进步的标志。事实上科学和技术是不同的两个概念，科学是人们认识世界的工具和方式，它有哲学上的内涵，它是人类几千年来文化、心理、历程的总结；技术是人类解决生存问题、社会问题、人与自然问题的手段，随着技术的进步，它甚至是人类解决道德问题的手段。
从科学史的角度看，目前人类社会的科学正在向无目的、无秩序发展。因此从某种角度来讲，科学的本身既是哲学的体现，也是产生新哲学的基础。没有哲学的科学是盲目的，也是极其危险的。自从马克思以后，西方世界再也没有一个人能够在总结当代科学成果的基础上提出新的哲学思想。因为科学越发展，学科的区分也就越细致，没有一个人能够在一生中穷尽所有科学，甚至连一个学科都未必能够通解。这样一来，本世纪这100年的科学成果无人总结，因而也就没有了新的哲学。我们是生活在没有哲学的时代。现代各大学所谓的哲学家，统统都是名词解释的专家，目前他们还不可能产生什么新的哲学思想。
目前的科学在没有先进哲学的统领下呈现出“苍海横流”的局面，人们不知道这样发展下去的科学将会给人类带来什么样的后果。比如生物基因工程的发展，就引起了人们的议论，“克隆”技术也给人们带来了深深的忧虑。也可以这样说，科学一方面促进了社会的飞速发展，但另一方面也给社会造成了无数新的问题，比如说原子能的问题、污染的问题等等。
在这种情况下，你能说科学技术是人类社会进步的唯一标志吗？
另一种回答是：社会及个人占有财富的多少是衡量社会进步的标志。这是一个最现实的答案，因为社会告诉人们的价值观就是这样的。那么财富是哪里来的呢？根据物质不灭定律，人类手中的财富有很大一部分是由自然资源转化而来的，你的财富越多自然资源的消耗也就越大。曾有人说，如果地球上的人都像美国人那样富裕，再给五个地球也是不够的。此话很有道理。因为人类相对于地球而言，恰恰是一种只消耗而不创造的寄生动物，而我们所谓的创造对地球大家庭没有丝毫的贡献，都被我们自己统统消耗掉了。
这种回答没有考虑一个问题：你是站在什么角度来谈这个问题的？如果你仅仅站在人类至上的立场，地球是你家后花园，这种回答也没有什么错；如果你站在人类是地球的一分子，我们与其他动物共享一个地球的角度看，那么以上的回答就大错而特错了。如果在70年代以前，这个问题根本没有争论的价值，但70年代以后，当我们发现对环境的破坏要殃及子孙后代的时候，我们再也不可能坚持这样一个社会进步的标准了，因为害怕死了以后无人怀念我们。
假如科学技术与社会财富不能作为社会发展、进步的标志，那么人类社会的进步应该由什么来代表呢？我们认为那就是文化，一种更加合理的文化体系，在这种文化体系中，不但要反映人类的需要，而且要考虑人与自然的和谐关系。也就是说，我们不需要以人类为核心的文化体系，而需要一种以地球自然和谐为核心的文化体系。
这样的文化体系去哪里寻找呢？有人问：能不能从现有物质文化体系当中变化出这样的文化？我们想应该是可以的，但这种变化十分巨大，它从人类对待自然的态度开始变化，这等于是否定了6000年来人类所走过的道路，因此它接受起来相当困难。
或许有人会问：在人类的发展历史上，是否曾有过接近的文化体系存在？回答是肯定的，那就是以中国文化为中心的东方文化体系。
我们这样的说法可能会引起不少人的反感，认为这是地地道道的民粹主义。事实上近一些年来，已经有不少人在反对民粹主义了。关于这个问题我们在本书的最后一章再谈，这