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总而言之，随着政治意识形态对垒的结束和冷战时代的终结，当今世界上确实出现了几大传统宗教—伦理价值系统复苏的趋势。对于这种趋势，我不想做任何价值判断，不想评价它到底是好还是不好，我只想强调，它是一个毋庸置疑的事实。任何一个有现实责任感的人，都不应该忽视这个事实。时至今日，我们可以看到，以传统宗教—伦理价值系统为主要纽带的文化认同，已经日益代替了政治意识形态的认同。在这个意义上，我认为，使用“文明的冲突”这个词或许不太确切，因为它具有太明显的暴力隐患；但是如果我们使用“文明的分野”一词来取代“文明的冲突”，那么它似乎更准确地表达了21世纪的一个基本事实，因为“分野”是一个中性概念，它只是表示了一种彼此区别的客观状态。这种“文明的分野”，既可能导致不同文明之间的暴力冲突，同时也为不同文明之间的平等对话提供了一个人道主义的平台。因为只有在彼此承认对方文明存在的独立价值的前提下，在承认不同文明之间的文化差异的前提下，才有可能进行真正平等的对话。否则的话，那就会像在全球殖民化过程中的对话一样，只是主人与仆人之间的一种不平等的对话。
在追溯了人类文明的基本发展历程以后，我认为，长期以来被全球性西方化浪潮和政治意识形态冲突所掩盖住的四大宗教—伦理价值系统之间的差异，将会在21世纪重现出来，成为新时代的一个值得关注的重要问题。非西方世界的那些传统的宗教伦理价值系统，在经历了西方化的洗礼以后，将会以一种自我更新的方式生长出适应时代要求的新文明形态，就像西方在经历了1453年的那场浩劫之后，以一种自我更新的方式发展出新的文明形态一样。因此，我相信未来世界仍然将会以这些宗教—伦理价值系统作为基本的心理认同纽带，以四大文明体系作为基本的文化归属来进行划界。但是这四大文明体系已经与西方化之前的情况不尽相同了，它已经并且正在经历着一个自我更新的过程。从这个意义上来说，我觉得亨廷顿关于文明冲突的观点，还是有一些合理之处的，尽管我更宁愿用“文明的分野”一词来取代“文明的冲突”这个概念。这就是我基于历史考察而对未来所做的一个基本判断。这个题目太大了，今天就只能讲到这里。谢谢大家。
学生提问：刚才您讲了，整个文明的发展历程好像都充斥着一种血腥、暴力和战争的色彩，但是我们知道，在文明的发展过程中，还存在着一种文明之间的融合。那么，除了您刚才所讲的强势文明对弱势文明的侵略及其所导致的被动融合之外，在历史上是否也有过弱势文明与强势文明在一个平等地位上的自发性融合？如果有过的话，那么在未来文明发展的历史过程中，究竟是文明的冲突，还是文明的融合将成为这个世界发展的主潮流？谢谢。
在历史上，文明与文明、文明与野蛮之间的关系，好像主要是以暴力冲突为主，但是其间有没有和平交往呢？我当然不否认存在着这种和平交往，而且非常多。但是我们在讲这个问题时，主要是讲大尺度上的关系。由于暴力冲突是一种显性的关系，而和平交往则主要是一种隐性的关系。在古代历史中，不同文明体系、不同国家、不同地区之间的商业交往和文化交流活动几乎无时不在，但是这些每天都在悄无声息的发生的和平交往活动，远远不如一次暴力冲突或征服活动那样引人注目。尤其是游牧世界对农耕世界的那种大规模的冲击和入侵活动，对文明形态的嬗变产生了极其深远的影响。我在刚才的讲座中，对这种剧烈性的冲突关系，强调得比较多一点。但是我并不否认，在绝大多数时候，游牧民族与农耕世界之间、不同的农耕文明之间，仍然是和平交往占优势。我只想强调，这种和平交往活动对于文明形态嬗变和文明历史发展的影响，往往不如一次大入侵活动来得那么剧烈和显著，它的作用是隐性的、潜移默化的。
殖民化浪潮的消退与文明分野的前景（2）
至于你所说的强势文明和弱势文明在一个平等地位上进行自发性融合的可能性，坦率地说，我是对这种可能性表示怀疑的。我觉得，如果我们已经把两种文明界定为强势文明和弱势文明的话，那么所谓强势文明一定会表现出一种以势凌人的姿态和文化中心主义的偏见，在这样的情况下，一种平等的对话和文化融合都是不可能真正发生的。比如说，在西方殖民化的浪潮中，处于强势地位的西方人有一种观点，他们认为殖民化过程本身就是把全世界人民都带入西方文明所示范的那种普世幸福的前景之中，当时非西方世界中的许多知识精英也接受了这种观点。但是，恰如20世纪最伟大的西方历史学家汤因比所指出的：当初当西方人向非西方世界的人们推销他们的价值观念时，他们是真诚地对全世界开了一个玩笑，买卖双方都以为是货真价实。然而结果却不然，盲目地接受西方价值观念的结果，使得非西方世界陷入了西方所始料未及的一种普遍的灾难之中，这种灾难使得非西方世界的人们忍受着比西方世界的人们更大的精神苦恼，从而在非西方世界的知识分子中导致了一种普遍的“精神分裂”现象。这种“精神分裂”是指什么呢？那就是，一个方面，你自己的文化传统在底下拉着你；另一方面，西方的价值观念又把你往上拽。你原来以为你自己的文化传统就像蜥蜴的尾巴一样，可以轻易地丢掉，但是随着你与西方文化的进一步接触，你就会发现自己是不可能完全摆脱固有的文化传统的，正如你不可能拔着自己的头发把自己拉到天空上一样。这种认识就会使你陷入一种“精神分裂”的苦恼之中。总而言之，盲目地接受西方的价值观念，会导致一种可怕的效应，这种效应被汤因比称为“文化溶血”现象，就好像给一个A型血的人输入了B型血一样，它会引起全身性的严重反应。事实上，在一些第三世界国家中，这种“文化溶血”现象明显地存在着，它使这些国家的现代化进程呈现出一种畸形发展的趋势。这样一种深刻的认识，是非西方世界的知识精英们在经历了一个多世纪的痛苦反省以后，才逐渐地意识到的。在当今的非西方世界里，越来越多的知识分子意识到，完全接受西方的文化模式，或者采取“全盘西化”的方式是不可能真正解决本国的现代化问题的，一个民族要想强盛，老是跟在别人后面亦步亦趋是没有出息的。如何走一条现代化而不西方化的道路，这是摆在非西方世界的知识分子面前的一个时代性的重大问题。
我们应该防止两种相反的倾向，做井底之蛙，夜郎自大，关起门来孤芳自赏，那只能是死路一条；但是自我菲薄、数典忘祖，完全抛弃自己的文化传统，在一种文化奴性主义的基础上来发展自己的现代化，同样也是没有前途的。所以从这种意义上说，我们一方面要从自己的文化本根中发掘出一些宝贵的资源，以此作为中国现代化进程的精神本根；另一方面则要广泛吸收西方文化的精华，作为中国现代化进程的重要促进力量。总之，在改革开放的基础上走一条有中国特色的现代化道路，这是中国文明在未来时代的唯一振兴之路。20世纪有一位著名的美国历史学家斯塔夫里亚诺斯，他写了一本大部头的《全球通史》，然后又在《全球通史》出版之后写了一本同样大部头的《全球分裂》。他认为，在20世纪出现了一种全球分裂的现象，这种全球分裂主要是指，虽然当今世界的经济一体化程度越来越高，在经济生活方面整个世界越来越变成一个休戚与共的“地球村”，但是与19世纪末叶相比，今天的世界在文化方面却越来越明显地出现了多元化的趋势，全球在文化上的分裂已经成为一个不争的事实。在19世纪末叶的时候，已经基本建立起全球殖民体系的西方人，以及受西方文化影响的许多东方人，似乎都有着充分的理由相信，全球不仅将在经济上和政治上，而且也将在文化上，实现以西方为楷模的一体化过程。但是时至今日，无论是东方人还是西方人，都不能不承认，20世纪的世界在文化方面发生了分裂，各种曾经似乎已经消失了的传统文化和宗教信仰又出现了复兴之势。在这种情况下，一个新的时代性课题就摆在了我们面前，这就是经济一体化与文化多元化的张力问题。这一对矛盾构成了我们在21世纪必须面对的一个基本问题，希望大家能和我一起来思考这个问题。
希腊神话传说与悲剧
各位老师，同学们：
大家晚上好！很高兴能在这里为这么多人进行一次讲座。今晚在座的各位必定都是对希腊文化有着浓厚兴趣的人，那么就让我带着大家再领略一下希腊神话与悲剧的魅力吧！
大家知道，西方人也是“言必称希腊”，西方文化的摇篮是希腊文化，而希腊文化的摇篮就是希腊神话传说，当然，也包括史诗和悲剧等。我们从头开始，从西方最早的渊源开始讲，这样如果以后同学们有机会进一步了解希腊文化，了解希腊文化以后的罗马文化、罗马文化以后的基督教文化，以及西方的近现代文化，我们就可以顺理成章地往下走。所以我想从头讲起，但是因为今天时间有限，我也只能开个头。我们知道西方文化也和我们中国文化一样有着源远流长的传统，它也有浩如烟海的各种各样的文化分支。所以我们这个头也只是它的源头的一小部分。就比如说我在学校讲课，我讲“西方文化概论”要讲一个学期，这一个学期所教的也仅仅只是皮毛。我今天的讲座如果大家感兴趣，还想继续了解的话，那么大家可以有意识地去接触这方面的书。我最近在高教出版社出了一本作为全国通识课教材的书，书名是《西方文化概论》，现在很多同学都在用这本教材。在这里就算是做个宣传吧！这本书从古希腊谈起，一直谈到现代，那就是整个一门课了。我们今天之所以选择这个题目，另一个原因是因为它比较感性化。今天在座的同学，据我所知，绝大多数都是学理工科的。这样呢，大家了解西方文化还是从感性的东西开始为宜。所以我们就从希腊文化中的希腊神话传说开始。
希腊神话的基本特点——神人同形同性
说起希腊神话，我想大家都不太陌生，因为随着改革开放，我们对西方文化了解得越来越多，中国很多地方都出现了一些反映希腊文化的艺术品。比如说大家比较熟悉的“断臂的维纳斯”，实际上，“维纳斯”是一个罗马神的名字，她在希腊神话中的原名叫“阿佛洛狄忒”。还有比如我们大家知道的宙斯、阿波罗、雅典娜这些神，当我们一想起他们时，我们首先感觉到的就是愉悦。根据我所了解的西方文化，我总觉得每一个不同时代的文化都有它自己的特点。希腊文化与以后的罗马文化、基督教文化相比，它最大的特点就是一种感性之美，或者叫和谐之美。这种文化首先给你的感觉是美，美是没有理由的，美是不需要原因的。美就是打动你的感官，使你马上感觉到一种愉悦、一种激动，甚至是一种狂欢之感。这就是美。如果我们要把希腊的神灵，比如说把刚才所说的宙斯、雅典娜、阿佛洛狄忒这些神与继希腊文化以后的另一种宗教，也就是今天西方的主流宗教——基督教中的神做比较，我们就可以看出这两种宗教代表着完全不同的文化风格。基督教的神就是上帝，当然上帝可以以“三位一体”的形式出现：就是“圣父”、“圣子”、“圣灵”。“圣父”是作为创世主的上帝，“圣子”就是基督耶稣，“圣灵”当然是一个精神性的东西。我们把希腊的神与基督教的神做一个比较，我们立刻会感觉到，希腊的神给我们的是一种感性的东西，而基督教的上帝给我们更多的是一种道德上和精神上的抽象概念。换言之，我们在基督教的上帝面前更多感到的是一种敬畏之情，而在希腊神的面前更多感到的是一种愉悦之情。也就是说，我们更多地热爱希腊神灵，而我们更多地崇敬基督教的上帝。当然我所说的是一般的感觉，我们大家都不是基督徒，我本人也不是，我们作为中国文化的传人，在面对西方文化的时候，首先会感到这两种文化给我们的感觉是不一样的。
希腊的神灵在肉体上和我们人一样，甚至在一定意义上比我们人更发达、更美。希腊神话有两个基本特点：神人同形和同性。所谓“同形”就是神和我们一样，有着人的形态和肉体。希腊的神之所以�