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判给了结拜兄弟。这样的戏，夸张而又轻松地鞭笞了社会生活中的劣迹恶习。艰难困苦的中国人民，常常面对着这种剧目的演出启颜畅笑，在笑声中进行精神的自我洗涤和自我加固。
关于地方戏剧目，可以说的话是非常多的，本书限于篇幅，只能浅尝辄止。在封建文化统治很严的那个时代和社会环境中，地方戏出自比较自由放达的民间文化领域，因此处处可以看到一种活泼之态、生动之致，广阔的土地、万众的心灵扶助着它们，它们也就不能不在整体上流荡着一种蓬勃的生命力。自由放达当然也会带来一些消极后果，地方戏中淫冶色情、庸俗荒唐的剧目也为数不少。这并不奇怪，所谓民间，本是一个容纳着各种人物、各种兴趣、各种心理状态的空间，怎能要求以一个模式来规范这一切呢？但是，历史是公正的，通过一代又一代的观众的心理过滤而保留到今天的剧目，大多是无愧于我们民族的尊严的，或者说，人们通过这些保留剧目是可以更全面、更深入地了解我们民族的精神世界的。
与地方戏的健康风貌形成明显对照的，是清代宫廷的“大戏”演出。清代中叶之后，最高统治集团都喜欢看戏。宫中原有太监组成的内廷戏班，不能满足统治者们的声色之好，于是他们就四出物色，把民间的杰出戏剧家调集进宫。宫内演出，排场极大，虽然清代长期处于内忧外患之中，国库不充，但演戏的钱他们却很舍得花。处于鸦片战争时期的道光王朝算是作过大力裁减了，内廷戏班还保留了四百人的编制。至于剧场之考究、服装道具之精致、演出场面之豪华，更是到了难以置信的地步。一位在热河行宫看过一次“大戏”演出的学者赵翼这样记述道：
戏台阔九筵，凡三层。所扮妖魅，有自上而下者，自下突出者，甚至两厢楼亦化作人居，而跨驼舞马，则庭中亦满马。有时神鬼毕集，面具千百，无一相肖者。神仙将出，先有道童十二三岁者作队出场，继有十五六岁十七八岁者，每队各数十人，长短一律，无分寸参差。举此则其他可知也。又按六十甲子，扮寿星六十人，后增至一百二十人。又有八仙来庆贺，携带道童不计其数。至唐玄奘僧雷音寺取经之日，如来上殿，迦叶罗汉，辟支声闻，高下分九层，列坐几千人，而台仍绰有余地。
把布景和演员如此叠床架屋地大肆堆积，既奢靡又幼稚，是对艺术的一种作践。由此，我们可以联想到欧洲古罗马时代的戏剧演出和中世纪的某些宗教戏剧，以豪华和拥塞为特征的舞台，从来不可能挺立起真正的艺术生命。在古罗马之前的古希腊，以及在中世纪之后的英国伊丽莎白时代，戏剧面对普通民众，演出场所的布置总是简而又简的，然而却培植起了至今还使全人类骄傲的戏剧精品。清代宫廷演出把民间艺术家置之于这种令人眼花缭乱的境域之中，表面上看是抬举了民间艺术，实则是毁损了它们的真正生命。
宫廷演出的剧目，更是与地方戏的内容大相径庭。《劝善金科》、《升平宝筏》、《鼎峙春秋》、《忠义璇图》是所谓“内廷四大本戏”，还有一些统称之为《法官雅奏》、《九九大庆》的“月合承应戏”，是配合各种时令进行庆贺性演出的简单短剧。这些戏，大多虚张太平声势，点缀圣朝恩德，伪造天命天意，宣扬道学迷信。它们之中，也有历史故事的编排，但大多着眼于艰辛立国、堂皇一统、竭忠事君，与地方戏曲中的同题材作品正相异趣。总的说来，清代宫廷演出系统地反映了封建末世的统治者恶俗的审美趣味，再精致，再靡费，也完全不能代表中国人民当时已经达到的戏剧审美水平。当慈禧太后和她的高级臣僚们得意洋洋地坐在宫廷戏台前，自以为享受到了稀世佳品的时候，哪里会想到后代戏剧文化史家对他们的嘲笑：你们只配享受这些东西！
当然，从客观意义上说，清代宫廷演出也产生了一些积极的“副作用”。例如，宫廷对各种优秀的民间戏剧家的召集，促成了有意义的艺术交流；较高的待遇，较多的琢磨时间，也是对戏剧表演水平的提高有促进作用的。更重要的是，优秀戏剧家还会把在内宫融会琢磨成的某些表演技巧带到宫外，影响京师及周围地区，使民间艺术获得一定程度的提擢；至于宫廷演出中的那些死气沉沉的酸腐之气、甜腻之味，一到民间就会被排除掉，因为普通观众的审美趣味才是在民间艺术领域中真正发号施舍的皇帝。
所以，尽管民间的戏曲演出比之于宫廷演出寒酸得多，但为宫廷演出输送真正艺术养料的是民间演出，对宫廷剧目进行评验和选择，看看有没有一点稍稍可以的东西能够留下来的，也是民间演出。自晚清至近代，中国戏剧文化的主角，就是流行民间的地方戏曲。中国古代戏剧文化史，在地方戏曲的洪流中结束。光辉的传奇时代所创造的传奇剧目，已大多化作折子戏，与各种地方戏剧目混为一体了。因此，传奇时代，也就悄悄地消失在地方戏的汪洋大海中。
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余秋雨解读昆曲《笛声何处》4月出版
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《笛声何处》了却十二年前一段缘
新京报讯（记者赵晨钰）继《文化苦旅》、《霜冷长河》之后，系列文化散文家族再添生力军。他的关注昆曲艺术的新作《笛声何处》即将于4月下旬出版。
被称作“百戏之祖”、“中国戏曲活化石”的昆曲，在2001年，被联合国教科文组织授予“人类口头和非物质遗产代表作”。
在《笛声何处》当中，余秋雨依旧以其一贯的文化的视角、散文的风格，关注的则是另一种历史的、音乐的非物质的文化。余秋雨称，《笛声何处》的创作准备早在12年前就已经开始了。当时，《文化苦旅》还没有进入台湾，余秋雨赴台所到之处的一系列活动，均是以昆曲学者的身份受到接待的。
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胡笳长笛，余秋雨自述《笛声何处》
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文/
中国历史充斥着金戈铁马，但细细听去，也回荡着胡笳长笛。只是，后一种声音太柔太轻，常常被人们遗忘。遗忘了，历史就变得狞厉、粗糙。这本书要捕捉的，就是曾经让中国人痴迷了两百年之久的昆曲的笛声。
十二年前，我曾向台湾的听众描述过这种笛声。应《联合报》之邀，在台北中央图书馆发表了一个有关昆曲的演讲。演讲之余，还与我所敬重的著名作家白先勇先生作了一次有关昆曲之美的长篇对谈，发表于《中国时报》。那是我第一次到台湾，《文化苦旅》还没有在那里出版，因此我留给台湾的第一印象是一个昆曲研究者。十二年间经历了很多事情，我的主要精力投注在对人类各大文明废墟的实地考察上。忘了是在地球的哪一个角落，我得到消息，昆曲被联合国评上了世界文化遗产。这个消息，使我荒凉的心境间增添了一份滋润。我在万里之外，听到了来自苏州的笛声。不久又听到另一个消息，世界遗产大会将在苏州召开。苏州有这个资格，种种理由中有一项，必与昆曲有关，我想。回国后我又几度访问苏州。奇怪的是，似乎冥冥中已有安排，每次都遇到白先勇先生。他忙忙碌碌地往来于美国、台湾和苏州之间，只想把昆曲艺术再一次隆重地推向海内外。他向我介绍苏州昆剧团的演员和剧目时，如家人捧持家珍示客，这让我感到惭愧。我们常常与珍宝相邻咫尺而不知相护相守。所谓文化，就在这相护相守间。
近年来，古吴轩着意重振苏州文化的历史荣耀，嘱我谈一谈昆曲艺术。这个建议使我的心情重归平静，慢慢地翻阅以前从事这方面研究时留下的一些文字，终于把十二年前在台湾的演讲和有关篇什整理成册，以襄盛举。文陋心诚，藉以献给美丽的苏州，献给那似远似近的悠扬笛声。
2004年4月6日于深圳
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余秋雨新作捕昆曲笛声与《文化苦旅》遥相呼应
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今年上半年将出版两本书，一部是文化散文集《笛声何处》，着眼两年前终于被评为世界文化遗产的昆曲，该书将由苏州古吴轩出版社于4月下旬推出；另一部是写父亲、写家世的作品，目前他正在深圳家中进行最后润色，这本书虽然还没有定名，也没有确定最后出版者，但这是余秋雨第一次对自己家世进行的回想。
《文化苦旅》出版10多年后，《笛声何处》将成为与之遥相呼应的新作。余秋雨在该书中有一段简短的自序：
“这本书要捕捉的，就是曾经让中国人痴迷了两百年之久的昆曲的笛声。”
记者通过余秋雨秘书了解到，《笛声何处》在创作的思考和准备上，至少始于12年前。
12年前，余秋雨第一次到台湾，留给台湾的第一印象是一个昆曲研究者。因为他曾向台湾的听众描述过这种笛声，并在台北中央图书馆发表了一个有关昆曲的演讲。演讲之余还与他所敬重的著名作家白先勇先生，作了一次有关昆曲之美的长篇对谈。在许多场合，白先生每介绍苏州昆剧团的演员和剧目时，如家人捧持家珍示客，都让余秋雨自感惭愧。“我们常常与珍宝相邻咫尺而不知相护相守”。
余秋雨称，12年间经历了很多事情，他的主要精力投注在对人类各大文明废墟的实地考察上。两年前他得到消息，昆曲被联合国评上了世界文化遗产。这个消息使他振奋。
在世界文化遗产保护大会定于今年在苏州召开之际，古吴轩请余秋雨谈谈昆曲艺术，于是他开始慢慢地翻阅以前从事这方面研究时留下的一些文字，终于把12年前在台湾的演讲和有关篇什整理成册。（孙红）
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《笛声何处》：沉思昆曲的疲惫岁月
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记得余秋雨四十初度时，出版学术著作《艺术创造工程》，扉页自题：“只有不完满的人才是健全的人，只有创建中的人生才是响亮的人生，只有探索着的艺术才是壮阔的艺术，只要还有创造的余地，就有无限的可能，无限的前程。”冥冥之中似有天意，此话暗合他十几年来走过的路。写完那部著作，余秋雨开始散文创作，《文化苦旅》石破天惊，而后每一部新作产生，文坛随即哗声一片。笑也好，骂也罢，都非余秋雨所能左右，他能掌握的，不过是自己手中一支笔。
好像是余秋雨自己说过要封笔，此话只能一笑置之。现如今还不是推出新书《笛声何处》？说是新书，其实是旧作重新整理。十二年前，余秋雨应《联合报》之邀，在台北中央图书馆发表了一次有关昆曲的演讲。演讲之余，还与白先勇作了一次有关昆曲之美的长篇对谈，发表于《中国时报》。那是余秋雨第一次到台湾，《文化苦旅》还没有在台湾出版，因此余秋雨留给台湾的第一印象是一个昆曲研究者。此番《笛声何处》的出版，是余秋雨把十二年前在台湾的演讲和有关篇什整理成册，意在捕捉昆曲的笛声。
昆曲对现代人而言，颇为陌生。然而，按余秋雨的说法：“昆曲曾经让中华民族痴迷了两个多世纪。大致说来，整个十七世纪和整个十八世纪，也即明代万历年间至清代乾嘉之交，基本上属于昆曲世纪。不仅中国戏剧史上没有其他一个剧种能与之比肩，而且即使在整个中国艺术史上也很难找到更多这样的现象。”
昆曲被称作“百戏之祖”、“中国戏曲活化石”，演唱、表演、服饰、道具、乐器都有严谨的准则，后来崛起的戏曲，包括京剧，均深受其影响。当年风靡之时，从皇亲国戚、士大夫到平民百姓，都为之倾倒。每逢中秋，苏州的虎丘曲会，从早到晚，吸引来自各地的文人雅士、曲家、老百姓到千人石上唱曲，盛况更胜今天的流行歌曲大赛。2001年，联合国教科文组织设立“人类口述和非物质遗产代表作”，世界上共有19个文化活动和口述文化表现形式被首批授予。昆曲艺术便为中国第一个“人类口述和非物质遗产代表作”。
余秋雨的朋友之中，白先勇对昆曲的痴爱，当世少有，他在《我的昆曲之旅》中说：“昆曲是最能表现中国传统美学抒情、写意、象征、诗化的一种艺术，能够把歌、舞、诗、戏糅合成那样精致优美的一种表演形式，在别的表演艺术里，我还没有看到过，包括西方的歌剧芭蕾，歌剧有歌无舞，芭蕾有舞无歌，终究有点缺憾。昆曲却能以最简单朴素的舞台，表现出最繁复的情感意象来。试看看张继青表演《寻梦》一折中的‘忒忒令’，一把扇子就扇活了满台的花花草草，这是象征艺术最高的境界，也是昆曲最厉害的地方。二十世纪的中国人，心灵上总难免有一