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被指定的任务永远不应该放弃。如果一个人由于迷幻而放弃了他被指定的任务，如此的遁弃据说便是在愚昧型态中的遁弃。
任何一个认为麻烦或由于恐惧而放弃被指定任务的人肯定地是在热情型态中。这种行动永不会提升至遁弃的层次。
但谁是因为这是要做的而执行他被指定的任务与及遁弃了对结果的依附。啊！阿尔诸那，他的遁弃便是在良好型态中的遁弃。
那些并不憎嫌任何不吉兆的工作和不依附吉兆工作，或是处于良好型态的人对工作一点也没有疑问。
实际上一个被体困了的生命要放弃所有活动是没有可能的。因为据说谁遁弃了活动的结果便是一个真正遁弃了的人。
对于那些并不遁弃的人来说，活动的三个果实－－想欲的，不想欲的及混合的－－都会在死后得到。但那些在生命遁弃的阶层的人并没有结果去享受或苦受。
啊，臂力强大的阿尔诸那，从「我」这里学习所有活动赖以达成的五个因素。数论哲学称这五个因素为活动地点、执行者、感官、努力、与及终极的－－超灵。
任何一个人的身体、心意、或言词所为的正确的或错误的行动都由这五个因素引起。
因此一个人以为自己是唯一的作者而不考虑那五个因素的人肯定不很聪明和不能看到事物的本来面目。
谁不受虚假自我诱导，谁的智慧不受束缚，虽然他在这个世界上杀人，但他却不是杀戮者。他亦不受他的活动所捆缚。
知识、知识的对象及知识者是三个引起行动的因素；感官、工作及作为者组成行动的三种根基。
按照三种物质自然型态的分别有三类知识、行动及行动的执行者，听「我」逐一加以描述。
在所有存在生物当中看到一个没有被分化出来的灵性本质，在划分中没有划分的知识，是在良好型态中的知识。
在不同的身体中看到居处着不同类型生物体的知识是在热情型态中的知识。
依附于一类工作以为是所有一切、没有对真理认识、与及非常贫乏的知识，据说是在黑暗型态中的知识。
至于行动方面，那按照责任、没有依附、没有爱或恨、由一个遁弃了获利性结果的人所执行的行动被称为在良好型态中的行动。
在愚昧及迷惘中没有考虑到将来的束缚或后果与及不依照经典训示的执行的工作，使别人受创伤及粗暴的行动，据说是在愚昧型态中的行动。
免于所有物质依附及虚假自我，热枕、坚决及无视成功或失败的工作者，是一个在良好型态中的工作者。
依附于自己的工作及努力的果实、热情地加以享受、贪婪、妒忌及不洁净，还有受快乐几苦乐所感动的工作者，是一个在热情型态中的工作者。
那个经常地从事于违背经典训示的工作，还有是唯物、顽固、欺骗、长于侮辱别人、懒惰、经常颓丧及拖延时间的工作者，是一个在愚昧型态中的工作者。
啊，财富的得主，请听「我」详尽地告诉你根据三个自然型态而来的三类智慧的了解及决心。
主在根据三类不同的物质自然型态能解释过知识、知识的对象及知识者后，他现正以同样道理解释工作者的智慧及决心。
一个人因而知道什么是应该做和什么是不应该做、什么是值得恐惧和什么是不值得恐惧、什么是束缚和什么是解脱的了解。啊，彼利妲之子，那便是处于良好型态中的了解。
不能够分辩宗教生活和非宗教生活、应该做的事和不应该做的事，那是不完整的了解。啊，彼利妲之子，这是在热情型态中。
以为宗教是非宗教与及非宗教是宗教，在迷幻的魔力下及在黑暗中往错误方向努力的了解，啊，彼利妲之子，那是在愚昧型态中的了解。
啊，彼利妲之子，那没有中断的、稳健地由瑜珈修习所维持，因此用以控制心意，生命及感官活动的决心，是处于良好的型态中。
在宗教、经济发展及感官享乐中抓紧获利性活动的决心是在热情型态，啊，阿尔诸那。
而那不能脱离于梦境、恐惧、悲欢悔恨、颓丧不振、与及迷幻的没有智慧的决心，所处的是黑暗型态。
啊，伯拉达人中的俊杰，现在请从「我」这里听被条件限制了的灵魂享受的三种快乐，他有时因而达到痛苦的终结。那在开始的时候可能会象毒药而结尾就象甘露，而且还提醒自觉途径的便是在良好型态中的快乐。
从感官与他们的对象接触而来的快乐与及在开始的时候象甘露而结尾的时候象毒药的据说便是属于热情型态。
而那对自觉盲目的快乐，从开始至结尾都是迷惘与及睡眠、蓝度懒惰及迷幻而引起的据说是出于愚昧型态。
无论在这里或在较高恒星体系中都没有存在的生物体是免于这三个物质自然的型态。
啊，敌人的征服者，婆罗门、怛利耶、毗舍及戍拖陀是由于他们工作的质量，按照物质的自然型态而分辩出来。
平静、自制、苦行、纯洁、容忍、智能、知识与及宗教心－－这些都是婆罗门工作的质量。
英雄本色、权利、坚毅、机智、阵上的胆色、慷概、与及领袖才能都是？怛利耶工作的质量。
农务、畜牧与及经商是毗舍工作的本质；至于戍陀则是劳动及对其他人的服务。
每一个追随他自己工作质量的人都能够有完满的成就，现在请从「我」这里听听这怎样能够去达到。
一个崇拜所有生物体的泉源及全面遍透的主的人能够在他职务的执行中达到完整。
就算一个人不完满地执行他的职务，从事于他自己的职务远比较接受别人的职务并完满地执行为佳。根据一个人本性的被指定职务从不受罪恶所影响。
每一项努力都有一些缺点遮盖，就好象火被烟所遮盖一样。因此一个人不应该放弃产自他本性的工作，啊！昆提之子，就算这工作充满着缺点的。
一个人只要自制、不依附物质事物与及不理会物质的享乐便能够达到遁弃的结果。那就是遁弃的最高完满阶段。
啊，昆提之子，从「我」这里概括地学习怎样能够达到至尊的完满境界－－婆罗门，只要如「我」以下所述地去做便行。
一个以智慧净化了及坚决控制心意、放弃感官享乐对象，免于依附及憎恨。生活于一个隐蔽的地方，吃很少量东西及控制身体及舌头。经常在神昏中及不依附任何东西免于虚假自我、虚假力量、虚假骄傲、色欲、愤怒及不接受任何物质事物的人肯定地是被提升到自觉的境界。
一个这样地超然处置的人立即便了解至尊的婆罗门而充满快乐。他永不悔怨或渴望任何事物；他对每一个生物体都同样地对待。在那境界中他便达到对「我」的纯洁奉献性服务。
一个人只有通过奉献性服务才能够如至尊者本来一样地了解他。当一个人以这样的奉献完全地知觉着至尊主的时候，他便能够进入神王国。
「我」的奉献者虽然从事于所有各类的活动，但在「我」的保护下由于「我」的恩赐，他也能够达到至尊永恒不灭的居所。
在所有的活动结果中只要依赖「我」及经常地在「我」的保护下工作，在这样的奉献性服务下要完全的知觉着「我」。
如果你知觉着「我」你便会因为「我」的恩赐而超越条件限制了生命下的所有障碍。但是假如你不以这个知觉工作而通过虚假自我去行动，不听「我」的话，你便会失落。
如果你不按照「我」的指示去做，不去作战，你便是被误引了。由于你的本性，你是必然会从事于战争的。
在迷惘中你现在拒绝按照「我」的指示去做；然而，昆提之子，你在自己本性驱使下也会照样行动的。
啊，阿尔诸那，至尊主处于每一个人的心中，指挥着好象坐在物质能量所造成的机器上的生物体的游荡。
啊，伯拉达人中的俊杰，断然在个方面完全地想他皈依。由于他的恩赐你将会达到超然的平静及至尊永恒的居所。
如此这样「我」便向你解释过最机要的知识，先深思熟虑，然后做你想去做的。
因为你是「我」最亲切的朋友，所以「我」向你诉说最机密的知识。请从「我」这里聆听，因为这对你是有益的。
经常地想着「我」与及成为「我」的奉献者，崇拜「我」及向「我」致敬，这样你便必定会达到「我」而不至堕落。「我」答应你这件事，因为你是「我」很亲切的朋友。
放弃所有各类形式的宗教皈依「我」，「我」会将你从所有罪恶反应中拯救出来，不要惧怕。
不要向那些并不苦行、并不忠实、并不从事于奉献性服务，或是妒忌「我」的人解释这机密的知识。
对于一个向奉献者解释至高秘密的人，其奉献性服务得到保证，而且最后他会返回「我」这里。
在这个世界上没有一个比他对「我」更亲切的人了，亦将不会有一个更亲切的。
一个以信心和不妒忌地聆听的人会免于罪恶反映及达到善人所居处恒星。
啊，阿尔诸那，财富的征服者，你有没有留意用心聆听？你的迷幻及愚昧被驱除了没有？
阿尔诸那说：「我亲爱的克里虚纳，啊！没，没有错误的人，我的迷幻现在消失了。因为你的恩赐我已经重新得到记忆，我现在很坚决，再没有疑问了，我准备照着你的指示去做。」