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人都认为微尘是世界上最小的物质，而世界是最大的。可是佛并没有肯定微尘是最小，世界是最大。佛说微尘不过是显现在人心目中的一种幻象而已，而人类给它一个名词是名微尘。所以说即非微尘，是名微尘；同理，世界也不过是显现在人心目中的一种幻象，人给它一个名词叫世界，所以说即非世界，是名世界。在微尘与世界之间，包括了无数无量的物质，有情无情的众生，又有那一种不是‘即非’与‘是名’呢？
佛陀是一位既慈悲又有智慧的老师，他总是讲一般人听得懂的譬喻，如果佛生在今天，很可能他会说原子非原子是名原子，宇宙非宇宙是名宇宙，而不用微尘和世界来作譬喻了，名称是改了，但道理还是一样的。这就是我介绍给诸位的原子观。
我们以Ｘ即非Ｘ是名Ｘ的公式，应用在一切有情无情的众生上，Ｘ还有什么相可著可住呢？话虽如此，可是各位不要忘了，不住相并不是没有相，不住相也不是不布施。在虚空观、原子观的心情中广行布施波罗蜜多，这就叫‘如所教住’。
以上我花了很多的时间，和各位研究佛陀在《金刚经》开始时答覆须菩提的两小段经文。佛说‘所有一切众生之类，我皆令入无余涅槃而灭度之’，是佛陀教我们要以广大心发大愿；‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者’是众生当体即空的般若大智；‘于法，应无所住行于布施’是成佛之因的无相大行。这大愿大智大行就是诸菩萨和大菩萨们所走的菩提正路。我们若能以这几句话作为修行做人的指针，则不论修何种法门，禅净显密，视各人宿根因缘，都会成就，这就是我加强解释的原因。
依我个人的浅见，《金刚经》到‘须菩提，菩萨但应如所教住’这段时，佛陀已经答覆了须菩提的问题，展示了一般人应学的修行途径，可以说已告一段落了。经文自此之后，都是佛陀在解答须菩提心中的疑问，这些疑问大部份都是须菩提才一转念，佛陀已经知道，遂以反问须菩提的方式，使他领悟而讲出答案，因为须菩提心中的念头，结经的大德没法在经中记录下来，所以《金刚经》的经文给读者有很多段落和不相连贯的印象。其实自始至终，《金刚经》都是以须菩提的心念为贯串，并且须菩提的心念是逐步深入，所以这部经文也是逐层推进，此所以通理法师在《金刚经新眼疏》中有信、解、修、证的次第之分，而明朝憨山大师著的《金刚决疑》，列举须菩提心中的三十个疑问，更是与其他注解不同，值得各位参考。
（十六）为什么佛要问‘可以身相见如来不？’
佛陀在说‘须菩提，菩萨但应如所教住’后，接著即问须菩提‘于意云何？可以身相见如来不？’佛陀为什么会问这个问题？身相究是指什么？要解答这个问题，我得先说明一下，在大乘佛法中有法身佛、报身佛、应身佛（或应化身佛），所谓佛的三身的说法。这种说法，原是为了使我们凡夫容易了解的方便说法。法身佛是佛的本体或本性，是无始无终，不生不灭，遍一切处，没有形相，也就是没有身相，在《金刚经》中称为如来。报身佛是为应大菩萨们的机，在法身佛本体中显现出来，是具足万德庄严的身相，譬如西方极乐世界的阿弥陀佛是报身佛。应身佛是为了度化有缘众生，在法身佛本体中显现出来的身相，通常佛经中说的佛有三十二相八十种好，指的就是应身佛的身相庄严。我们娑婆世界的释迦牟尼佛即是应身佛。所以报身佛、应身佛都有身相，可是法身如来并无身相。
接著我们来看为什么佛要问须菩提，‘可以身相见如来不？’上文佛陀教我们要无住相布施，无住相包括了要不住布施的对象的相。众生是布施的对象，不住众生相对这批听法的大比丘来讲是可以理解的。可是供养佛陀也是布施，所以佛也是布施的对象，佛是他们最尊敬信赖的；每天在一起，不但对佛的庄严威仪印象深刻，而且常常以佛的一举一动作为模范，对他们来讲这是身相俨然，千真万确，而现在佛是不是要他们连这个佛相也不住呢？这是须菩提代表这批大比丘在心中所生起的疑。佛陀知道得很清楚，所以反问须菩提说：须菩提啊！你以为你们目前所看到的佛的身相，是不生不灭遍一切处的佛本性法身如来吗？须菩提也许本来已明白，也许是经佛一问即刻领悟，知道身相是瞬间在变，缘聚则生，是有生有灭的，自然不能即是法身如来，所以他答‘不也，世尊’。为什么他会这样回答呢？须菩提自己解释，是因如来所说的身相，只不过是一个名称而已，并不是实有一个不变的身相。
佛陀接著说了两句很重要的话，第一句是：‘须菩提，凡所有相，皆是虚妄。’也就是佛对须菩提说：你说身相只不过是一个名字，并非实有，而是虚妄的，这是对的。不仅身相如此，连世界上其他所有的一切相都是如此，都不是实有，都是虚妄的。凡是可以称为相的，都是在本性中因因缘聚合而显现出来，都是虚妄。
第二句佛更进一步地说：‘若见诸相非相，则见如来。’其意为：须菩提啊！你说这个身相不是法身如来，其实并不是完全对的。这好像水波是由水而有的，这个你们所见到的佛的身相，也是从如来法身中因和你们相应的缘而显现出来的相，所以如果明白了所有的相都是虚妄，都是非相，不要执著在任何相上，则你们所看到的佛身就是法身如来。譬如见波就是见水，就是见Ｈ2Ｏ，就是见原子，就是见‘能’。不但佛身如是，其他所有的一切相都是如此，若能将所有的相都以此观之，则见法身如来。这更深一层的道理，连须菩提也觉太深，怎能令人听闻而起真实信心呢？于是他又问佛陀说：‘颇有众生得闻如是言说章句，生实信不？’佛陀答须菩提说：不可如是说，即使是佛灭之后很久，还是会有持戒修福的人，对这个真理产生信心的。
‘持戒修福’这四个字希望各位要常存于心。我们已离佛住世时代久远，现在能有缘听闻《金刚经》，过去一定是积了许多持戒修福的因，而今要使以往的善因不会浪费，就更应持戒修福，积极地储存持戒修福的善因，使自己对《金刚经》的经义，即使是一句一义生起实信，或者仅仅是一念的净信，都是很好的。
佛在经中接著说：‘当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。’我们得有缘接触《金刚经》，相信一定也已在很多佛所种了善根，现在是在本师释迦牟尼佛所，生而为人，千万不要错过种善根的良机。世上有千千万万过去种了很多善根福报的人，今世滥用福报，这实在太可惜了！所以各位千万抱定宗旨，有善必做，善根积得愈厚，对你愈好，决不吃亏。
佛陀又说，当知是人无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相、亦无非法相。这也可以用来考验及警惕我们自己，就是说生起的实信是要和本性相应，也就是说从本性中流露出来的真实信心，才是清净心，才是实信。而清净心就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相、无法相、亦无非法相的心。
我相、人相、众生相、寿者相，各家注解中讲得很多，各位可以参考。法相及非法相的意义，我想作一简单的说明。
一切具体的形相和思想观念或各种道理、法则见诸条文或行动的都叫法相。其实我相、人相、众生相、寿者相也是法相，因为我、人、众生、寿者都是法，所以《金刚经》中有时只提法相，其实这个法相已包含了我、人、众生、寿者四相。再进一步来讲，我们日常生活中所谓的空，其实也是法，因为它也是一种缘起的观念，是和‘有’相对而成立的观念，所以法相也可以包括空相，空无所有的空相。
什么是非法相呢？按世间法来说，非法就是不合法，非法相等于犯法，可是在金刚法会中，佛陀说法的主要对象是大比丘们，照理已不须再和他们讲世间法，因此《金刚经》中的非法，并不是仅指不如法或不合法，而是进一步的指没有法。法是宇宙间的一切现象，没有法就等于什么都没有，等于空。讲到这里，各位也许会想，既然非法即是空，那么鸠摩罗什大师为什么不称它为空相，而称它为非法相呢？我个人的浅见，觉得鸠摩罗什大师是为了要避免学人将日常生活中，空无所有的空，和本性真空但能生万物的空混杂而生误解，也因此整部《金刚经》中，各位可曾注意到，大师并没用一个‘空’字。他说虚空，但不是空无所有的空，他译成‘凡所有相，皆是虚妄’，这等于心经中的五蕴皆空，诸法空相，但是他并没译成‘凡所有相皆空’。因为我们日常生活中的空的观念是一种断灭相，是一种虚妄观念。
‘凡所有相，皆是虚妄’，不可取著，是无法相、无非法相中的‘无’字的注解。在大乘佛法中各位常听到我空、法空、空空这句话。我空、法空就是无法相，空空就是无非法相，都不可取著。所以这段经文在说明了这种对《金刚经》能一念生起净信的人，他们不但无我、人、众生、寿者四相，而且对法相、非法相也不取、不著、不住。
为了使各位对取、著、住这三个名词有较深刻的印象，我再举一个简单的譬喻。现在请各位观想自己在街上走，忽然你注意到路旁站著一个人，注视之下你发觉这个人是一位异性而且长得很好看，你走了几步之后，竟忍不住地又回头去看几眼。
我想各位看了这个譬喻之后，自己就容易分析什么是取，什么是著，而走了几步又忍不住地再回头去张望一下就是住相，严格的讲，取、著、住，都是执著。取中包含了住，因为取就有刹那间的时间，不管怎么短，都是寿者相，所以佛在《金刚经》中接下去说：‘若心取相，即著我人众生寿者；若取法相，即著我人众生寿者，何以故？若取非法相，即著我人众生寿者。’为什么呢？因为非法相也是一种相，所以‘不应取法，不应取非法’，‘法尚应舍，何况非法！’也就是说任何相不论是有、是空，都是虚妄，都不可取。虽不可取，但是要勤修布施，广行六度，这就是《金刚经》的中心教导。
（十七）为什么佛要问‘如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？’
我想请各位观想你正参加佛陀的金刚法会，千二百五十大比丘都在座，释迦牟尼佛正问你：‘于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？’你将如何回答？现在让我们研究一下当时的背景，悉达多太子出家苦修，然后在菩提树下悟道成佛。依一般人的观点来讲，佛是得了无上正等正觉的法（即阿耨多罗三藐三菩提法）而成佛；佛又正在对我们说法，所以这个答案似乎应该是肯定的。可是在佛陀的问句中用的是‘如来’，而如来是法身佛，前面佛已明白指出，法身佛是没有身相的，如果连身相都没有，又怎能说是如来得法及说法呢？所以答案又似乎应该是否定的。你们想这个分析对不对？
现在请问你，你的答案是肯定的呢？还是否定的？或者是学维摩诘居士的默然不答？默然不答又似乎太不恭敬佛了。我好像听到有人在说‘既不是肯定，也不是否定’。有这种想法的人，智慧可就不小了。
我们且看须菩提是怎么回答世尊的，须菩提说：‘如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。’各位请细心体会一下，须菩提这个回答可谓智慧高超啊！须菩提尚未成佛，他怎可自作聪明的说，如来是得法呢，还是没得法；如来是在说法呢，还是没说法。现在他说：‘如我解佛所说义’，将责任往老师身上推，说这是我了解你佛所讲的道理，如此一来，说对了固然很好，说错了顶多是误解你老师的教理罢了。再看，须菩提根本没有正面答覆佛的问题，他没有答覆如来是不是有法可得，也没有答覆如来是不是在说法或有法可说。他的答案是将法的观念根本推翻，法既不能说有，也就无所谓得法及说法了。所以他说，没有一个一定的法叫阿耨多罗三藐三菩提，也没有一定的法如来可说。为什么呢？须菩提他自己解释说，如果如来有所说法，这所说的法，应该都是不可取，因为一取即著相；也都不可说，一说即著言语相。所以如来所说的法，是非有也非无，即非法非非法。最后他再加上一个注解，为什么我这么讲呢？因为一切圣贤都是修非有非无的无为法而逐步在差别相中达到圆满无差别的�