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验般若，这些都要学的，越是明白的人越谦虚！
八十二、全力注意对方，称性而谈，妙义自然而至，绝无预备，甚至自己有佩服自己之时。
全力注意对方，称性而谈，妙义自然而至，绝无预备，甚至自己有佩服自己之时。这个主要是自己要真正悟明心地，真正悟到心地的话，对于一些大的道理，大的纲要上的道理，自会融汇贯通、圆融无碍。对于一些细节上的事情，若当时没有悟到，境界一来，啪一下，就明白了，好像就是佛力地加持。所以我说，上台讲法，有时好似佛祖附体，其实这是说的笑话，哪有佛附体的，佛附体干什么？其实这是佛性的自然启用，好多问题事先没有预想过，对方一提问，啪一下，由“问”而启发自性，显露出真理。师父对此深有体会，好多道理是在我讲经说法中，在与不同的人接触中开发出来的。所以，我非常感恩大家，我也很感恩周围的人，很多的理念其实都是在不知不觉当中悟到的。比如这次我讲的，一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得，事先没有预知想过，我是当场在讲法的时候，才想到这个问题而讲出来的，大家听到师父讲的，其实就是空不空如来藏的三个问题，空不空如来藏我看《楞严经》悟得很清楚。一是藏心俱即，叫作不空如来藏，藏心就是如来藏，一切都俱即，俱即就是都具有；二是藏心俱离，藏心都离一切，叫空如来藏；三是藏心不即不离，就是非空非有，即空即有，空有不二。《楞严经》上就这样讲，但是没有说整个藏心里面一切都是变化的、无常的、生灭的，它是有，含藏一切：一切都无常的、变化的、生灭的，一切都是空；一切无常、变化、生灭的，它是即空即有。这是我在讲法的过程中体悟到后才讲出来。有人或许会讲，这经文上没有，那是当场想出来的，经文上找不到，它的来意就是经文上的空不空如来藏，由此理念引申，绝对不会离开自性的道理。
故说全力注意对方，自心思想清静，集中在理念上，自性自会显现作用，在与大众接触中，也可以这样锻炼自己，怎么这个问题，啪一下想清楚了，有时也会偶尔佩服一下自己，我在07年灵岩寺打七开示中讲过一句话，“我都很称赞乘一法师。”有人可能会想，“师父怎么自赞了呢？”其实借此激励大家用功修行，借环境的加持力，度过难关。如师父闭关，之前未预知到这么艰难，闭关过程中的难题能一一克服，最后安然度过。闭关成功，既凭借周围的环境与上师的加持力、诸佛菩萨的加持力，还要通过自己的佛性起作用，缺一不可！
八十三、对人不可太迁就，不可太严拒，下手当学吸引法，无他妙法也，只在一诚字，诚则明矣，明则诚矣，既明且诚，恳恳切切，使其满意，即勿失矣。
对人不可太迁就，也不可太严拒，下手当学吸引法，无他妙法，只在一诚字，诚则明，明则诚，既明且诚，恳恳切切，使其满意，即勿失机。这句话其实就是《金刚经》上讲，与人接触也好，做事情也罢，要记住四个字，“不即不离。”不即不离就是非空非有，非空非有就是毕竟空，毕竟空就是佛性的启用。所以要牢记，接引他人学佛，不能太迁就，过于迁就，容易操之过急。也不能严词拒绝，他人不敢亲近，如此这般，属于太过偏离，要不即不离，概括整部《金刚经》就讲了四个字，“不即不离。”不即不离则不偏于空，也不着于有。于一切人事的处理上，若是深谙此道，则会恰到好处。偏两边都不对，太靠近了，会产生诸多问题，我历来主张，出家人与在家居士勿太接近，人无完人，金无足赤，刚出家的师父，身上难免有些缺点，与在家居士长时间接触，相互间印象由好转坏，最后是非不断，矛盾日益尖锐，无法调和，有的出家人住在居士家修行，时间一长，出现上述情况，反映到我这里。我说，“这就是太近了，时间长了，没有距离了，然后意识上有矛盾了，是非就出来了。”太远也不行，若是住在高高的山顶上，别人很难爬上山，接引人那就困难了。我原先想，住在山上，后来真找到这么个地方，那座山顶上有座小庙，风景很美，云雾环绕，上山很是费劲，车只能开到半山腰，再往上走还要一个半小时，若是从山脚往上走，要四个小时，我那天去看的时候，那些居士很高兴，说昨晚梦见有位大师父要来，他们认为印证了做得梦，就认准我了，现在还在等，师父考虑，虽说我住在山上很清安，而求法者很不方便，故未答应。做事做人关键在于一个“诚”字，不即不离，还要有个“诚”字在里面，要诚恳、要心明。诚恳心明，那么就是恳恳切切，让一切人都满意，让到你身边的人都能得到利益，都能满意而回。
八十四、此法以大日经住心品为根本，阅大日经疏，可以证知。疏云“菩萨初发明道，即生获除盖障三昧，即能与佛菩萨同住，发五神通，获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行，作诸佛事而广度之，不断如来种”云云。明道者，见性成佛也。除盖障者，除习气也。习气何时净，五神通何时开发，非可先求也。得神通后，以他心通而方便度脱众生。经中所言，即此法之过程也，亦即诸法之过程，不依此道而入者，是为外道。
此法是指一切佛心中心法，心中心法是以大日经住心品为根本，阅大日经疏，可以证知。疏云“菩萨初发明道，就是初见道即生获除盖障三昧，即能与佛菩萨同住，发五神通，获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行，作诸佛事而广度之，不断如来种云云？。”？作为一个修行人，要发心行菩萨道，也就是说大乘菩萨，基础是一定要明道，明道为初发明道，这个最重要。如果真正初发明道了，见惑就消除了，知见就不会错，怎么讲都不会讲错了，此种情形，知见与佛同住，理则顿悟、乘悟并销，与佛无有差距，见道明心者，理上完全明白，他的理悟与佛所悟到的真理相同，这样的人就能够获得除掉一切盖障（盖障是指知见上的障碍）三昧，理上能达到与佛同住！只是习气尚在，要慢慢除掉，达到发五神通，心越细，心越清净，就越能够知道一切众生语言陀罗尼，一切众生不用讲话，就能知道他的心行。心中心法第六印就是语言陀罗尼，也就是如来语印，修第六印能够获一切众生语言陀罗尼，就能知一切众生的心行，做诸佛事而广度众生，那就不断如来种，如来道种已经播上，就不会断了。
明道者，就是见性成佛。明道和见道是有区别的，见道是指证见了本来面目，明道是指在见道基础上，悟明无生道理，明道是明心见性。见性明心，见这个性就是佛，见性成佛。所以一定要明道，以明道的道理为标准去除盖障（习气），不符合这个道理的、不符合明心见性真理的，把那些习气除掉，习气除净，五神通显，习气完全除尽了，神通就自然开发。神通是本具，佛性本具六神通，先是道通，后面是五神通，道通是根本，五神通是启用，不可先求。如果习气还很多，习气时时盖着，五神通是没办法开发的，也就是神用不能完全显露，只有习气消除殆尽，神用才能完全显露，此乃亦不可硬求？，该做的工作就是除习气？，观照保任。
得神通后，以他心通而方便度脱众生。他心通就是获知一切众生语言陀罗尼，能知一切众生心行。经中所言，即此法修证之过程，亦即诸法修证之过程，不依此道而入者，是为外道。不以见道为根本而入者，不从心地上入者，不从明心见性上入手的话是谓外道，所求的那些神通都是外道。印度的婆罗门教教徒，中国的道教道士，修道到一定程度也得神通，甚至阳神出窍，但是不明白心地，还是外道。从自修来讲，能深入四禅八定的话，那些习气伏在那里不动，神通就显现了。如果不明白心地，根本不明白，就属于外道，还会走错路。八仙之一的吕洞宾原来是修道教的，后来在黄龙祖师坐下开悟成道了，所以才有这么一说，“自从一见黄龙后，方知从前错用功。”吕洞宾修炼道教能得阳神出窍，有一天云游到黄龙山，看到山顶紫云结盖，知道山顶上有高人修行，上去一看，刚好黄龙祖师准备上堂说法，想听听到底讲些什么法，就混在大众中进去了，黄龙祖师一上台，挥尺一拍说，“今天不说法，有人盗法。”吕洞宾说，“你说有人盗法，我是道士从外面来的，那就是指我啦！”这个公案大家耳熟能详，吕洞宾经黄龙祖师指点开悟了，开悟之后，他说，“方知以前错用功。”这就是说从用功的角度能得到五神通，但是没有道通，没有根本通。
现在好多人无心自修，一心求神通，然后就是鬼魅附体，感得那个灵知附到你的身上来，这是件很麻烦的事情，时间长了人的身心紊乱了，身体给别人占用去了，自身无法作主，所以不要求，神通是枝末事。五种力量相比，只有大智慧才是真正的大力量，才是真正的大神通，其他的都是枝末事而已。
八十五、参透本来，圆净无余，为八地无学位。但必仍转入有学，学习世法，练习世故人情，用以化除习气。如上条所云，获一切众生语言陀罗尼，知其心行也。但不必定在五神通全发之后，以明道后，证得根本，所有除盖障发神通，均同时开发，只力微耳。
参透本来，圆净无余，为八地无学位。这个前面已经讲过，若能真正大彻大悟，圆净无余，为八地无学位，就是八地菩萨。证到无学位，还要转入有学，学习世间法，练习世故人情，用以化除习气。所以，化除习气必须借助有为法，住在无为上，习气没办法化除，要在有为法当中，发心为众生做事情，在此过程中，练习人情世故，化除无量劫以来的贪嗔痴，方可获一切众生语言陀罗尼，知其心行，不必定在五神通全发之后，只要心清净，真正能够大彻大悟宇宙人生的道理，就能够知道一切人的心行，可以弘法利生。明道后证得根本，除障盖发神通，均同时开发。起初力量比较微弱，通过不断地磨练，不断地训练，练习你这个心，让你的心圆融无碍、圆净无余，神通就自然显现。
八十六、凡诸恶习，不可不明，但必参究其本来与其因地，则知其根本所在，而入手有办法矣。
凡诸恶习，不可不明，但必参究其本来与其因地，则知其根本所在，而入手有办法。对于比较重的恶习，你要明白根本在哪里，要参究其本来的因地，因地怎么产生的，直指根本所在，然后再入手除掉。每个人的习气不同，不管好习还是恶习，一概除之！好的习气如爱好琴棋书画，此类习气不空，如不化解，那也是生死根本，临命终会着于此而不超轮回。若是证得道通，明道之后，知道这一切了不可得，放下习气即为妙用。何为妙用，知道事情的来龙去脉，道理皆能明白，并能化空，用明白的道理起妙用，这样的话，习气就是妙用；若是空不了，那就是盖障，盖着智慧。习气比较重的人要靠念咒来化解，念楞严咒，抽时间再组织大家念楞严咒。
八十七、悟了还同未悟时。此境界，惟自己觉知，所谓山还是山，水还是水，然而不同也，其间有灵活与呆板，执紧与自在，气闷与轻安，糊涂与明白之别。
悟了还同未悟时。此境界，惟自己觉知。所谓山还是山，水还是水，然而明心不同，其间有灵活与呆板，执着与自在，气闷与轻安，糊涂与明白之别。悟道的过程，凡夫时，见山是山、见水是水。看山把它当作是山、看水把它当作是水，真实存在、真实有；证得本来后，知道这一切都是虚妄的、不可得、空的，这是空如来藏，知道山不是山、水不是水，见山不是山、见水不是水，见房子不是房子，见你家不是你家，见你生活的城市不认识回家的路，这就是功夫用到一定程度了，到了那种境界，心停在那里，空了，不起念，另外从理论上说悟到空如来藏，一切都空的、不可得，见一切都不真实，见山不是山、见水不是水；最后证悟过来，空不空如来藏，见山还是山、见水还是水。区别在于无无明尽了，全部清净了然，虽见相分，众生相还是众生相，寿者相还是寿者相，没有无明盖住，就不一样了，很自在、很清净、很轻安、很明白，看似与凡夫相同，实则不同，凡夫看山是山，彻悟者看山也是山，凡夫看山即粘着，以为是真，彻悟者看山不粘着，不即不离；凡夫执着于娑婆世界，不愿去西方极乐世界，彻悟之人，十方世界皆为极乐世界，娑婆世界当下就是极乐世界，