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悟证万法毕竟空，法性本不生。一切万法本不生，一切万法本不失，就不会起得失心，法本不灭，何患有失？法本不生，何患有得？也就是说不生不灭，哪有得失。这些理念、真理都要悟证明白，修行才能平稳，能平稳者则自然不惊、不怖、不畏，自然入自在之境。
修行要稳，就是持之以恒，决不退转。未悟证到明心见性之前的行者，要依正信、正愿、正行之力，稳定修行。第一要信具足，具足信师、信法、信自力，信为道元功德母。第二要发大愿，发无上正等正觉菩堤心，发上求觉道下化众生的愿力。凭借信愿力，能稳保生生世世不失人身，具足值遇佛法的福德因缘，可以一辈子一辈子接着修行，稳稳的，不会掉下去，发大愿是很重要的，不管修哪个行门，都要发大愿。第三要持之以恒地修行，依信愿力修行，才能稳定修行，明心见性之后，自己知道怎么修行，功夫越深入，悟证越明白，对真理的认识就越透澈，定慧力越强，愿力也就越大。随着修行悟证得深入，就能稳稳当当修行，永不退转！
二十一、心明心见性一事，为了无量劫生死，何等重大！岂有草草理解，以为如是即算数乎？如由理解而得，毫无定力，则起狂慧颠倒，终不名明心也。
？无量劫来我们当凡夫，你只要明心见性，就能够转凡成圣，脱离苦海，永住极乐。这是无量劫以来何等重要的生死大事，不能草草理解算数！这几天禅坐中，好几个人打开了，这是何等重大的事业！可喜！可贺！打开本来，证见实相，敢于承当，毫不怀疑，悟明心地，这很好。如果是自己拿不准的，要找师父印证，印证了好好承当，再继续悟明心地，保任用功，这是非常重要的事情。有些人说自己理解啦，由理解而得的，毫无定力！由理解而得的，定力不够，这样的人容易起狂慧颠倒，有同学看八十卷华严经，都能看明白，真能理解得，也非泛泛之辈，自称已得华严三昧，这是何等智慧！然而，没隔几天就疯掉了，骂上师大魔头，没过几天，他自己变成大魔头了。为什么？他起狂慧颠倒了，整天说上师的不对，就是他最厉害，上师说的话听不进去啦。一个修行人，若上师的话都听不进去，那就无药可救了，必死无疑。作为修行人，应当谨记！上师是你的慧命父母，要听师言，遵师命。若上师的教诲不听，那还有谁能够指导教育得了你？任起狂慧颠倒造业，谁说的话也不听，那就只能等待啦，等待他自己觉悟，有人能觉悟过来，有人不一定能觉悟过来，这样的事例很多，不举名字，恐伤感情，所以说没有实证功夫的话，由理解而得，毫无定力，易起狂慧颠倒，终不名为明心。
兹分七种过程：〈一〉以极强之慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。此由定力强，启发般若，见到本来，如本宗之修入者。
悟证明心见性的过程，兹分七种情况：
一则，以极强的慧力，见到本来，由此得少分之定，如禅宗入者。禅宗就是由极强的慧力当下直指承当，见到本来，由此而得到少分的定；由定力比较强而启发般若见到本来，这是心中心法。禅修心中心法，先靠打坐三密加持，逼使行人息念入定，证见本来，然后悟明心地，启发般若，转身起用。分析这两个法门，是完全不同的入门。禅宗是从慧入门，心中心法是从定入门，入门后继续做观照功夫，则是一样的。
〈二〉见到后，必深信勿疑，此承当为第一。
二则，见到后，必深信不疑，此就是承当为第一也！切勿见到后，怀疑这是不是？若有怀疑，要找上师印证。当年永嘉禅师开悟啦，说的话都与明心见性之人所讲相一致，他与六祖弟子玄策禅师是好朋友。一天两人见面，玄策禅师听他的话，看他的言谈举止，好像是已经开悟了，问他，“你得法，师是谁？”，永嘉禅师答，“我没得法师”，玄策禅师再问，“那你怎么样发明心地的？”，
永嘉禅师答，“我是看天台宗教理和《维摩诘经》发明心地”，玄策禅师告诉永嘉大师，“你发明心地，要有人印证。在威音王佛以前，那是自己证道，自己认证。自从威音王佛以后，都要由佛或师父认证”；永嘉禅师遂讲，“那你给我印证。”，玄策禅师说，“我的言轻，因为我不是什么祖，现在曹溪有六祖慧能大师在弘扬禅宗见性之法，你如果去求证，我陪你一起去”，这样，永嘉禅师才到了曹溪去拜六祖，请六祖印证。这公案在六祖坛经上有，那么有大智慧的禅师，他自己还拿不定主意，他若拿定主意，还跑到曹溪去干什么？那么老远的有什么好跑的，拿不定主意还是要去叫六祖给印证一下，到底“是”还是“不是”？由于这个本来面目，它是一尘不染、一法不立，明白的人以心印心，不明白的人不知道往哪个地方印证啊！
〈三〉见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是性。说幻即一切幻，作真即一切真。究其真幻，统属假名，非有实体。心能不为所拘，是名无住。
三则，见本性周遍法界，则法界一切一切，无非是自性。见到本来面目，也就是我们的本体自性，是周遍法界。当你见到本体自性的时候，尽虚空遍法界都在你的心中，没有丝毫隔阂。当你证见实相，里面还有什么讲堂、有什么山，但这一切诸相，都是水中月、镜中花一样，全是透明的，毫无隔碍。当你证到实相的话，虽然有相，也没有隔碍，水中月、镜中花嘛，若证见本体自性是无相，一尘不染、一法不立，无量无边，十方没有边缘，尽虚空遍法界，这没有边，也没有量，没有过去、未来、现在，没有时间相，没有空间相，尽虚空遍法界都是本性。
证见实相之后，法界的这一切无非是我们的本性。说妄即一切都妄，说真即一切都是真，究竟其真还是妄呢，那都是属于假名，非有实体，心不能为之所拘，是名无住。所以不管你是见到本体也好，还是见到实相也好，其实都一样。你要悟明白，法界一切的一切都是水中月、镜中花，都是幻觉，那么翻过来说，我们的佛性是真的啊，那么法界这一切也是真的，所以说假一切假，说真一切真。真和假还是假名，没有实体，真也没有实体，假也没有实体，所谓真即是假，假即是真，非真非假，即假即真。心经云：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。是吧？所以，这个道理一定要悟明白，悟明白了，你的心就没有挂碍，心没有挂碍就没有住着的地方。无所住了，那无住心的智慧就打开啦？。
〈四〉一切无住，虽空而不落断灭，妙用宛在，幻心非无，是名生心。
四则，一切无住，虽空而不落断灭，妙用又是宛然，幻心非无，是名生心。虽然一切无住，是毕竟空而不是断灭空。
这个断灭空还要讲一下，上次举的例子，有人可能还没有完全听明白。因为尽虚空遍法界都是我们的佛性，尽虚空遍法界都是我们的真心，这个世界在我们的真心当中，心性法界是一体的，所以，在这个法界当中没有断灭空，在我们的真心当中也不存在断灭空，这个理念你要很明确地知道。
你如果认为有断灭空，你就是大外道。因为没有断灭空而你妄想有断灭空，如果有个断灭空，你认为断灭空，那当然不是外道了，但是心体法界是不存在断灭空的，佛说心外无法，你心外又去求法，就是外道，不符合实相真理啊。我们的心本来没有断灭空，尽虚空遍法界，没有断灭空，你一定要妄立一个断灭空，你就是外道。
虽然空而不落断灭，那就是妙有妙用。真空妙有，妙有真空，一切真空的都是妙有，妙有的东西都是真空，所以幻心非无，这个幻起幻灭的心不是没有，不落入断灭，就是妙明真心，妙明真心就是一切无住而生心，生心而无住。
〈五〉既名无住，则不住善不住恶，亦不住无记，于善恶非不了知，非不分别，只是分别而不住，入于平等不二之境。
五则，无住者，则不住善不住恶，亦不住无记。善和恶相对的中间还有个无记。于善恶非不了知，非不分别，只是分别而不住，入于平等不二之境。善恶、是非，这不是单指善恶或是非，是指相对的一切，如高低、好坏、爱恨、东西、南北、上下等，这一切相对的东西。这一切都不住，不要住着在相对的二元世界里。有相对的东西就有矛盾，有矛盾就有斗争，有斗争就有烦恼。这一切相对的东西你都能够无住，不住善、不住恶，虽然不住善恶，而了知哪个是善、哪个是恶，并非不知善恶，不分善恶。不是没分别，只是分别而不住。分别而不住着，这个理解起来就比较难了，分别还有善有恶嘛，怎么能够不住着呢？有善有恶，我只喜欢善的，不喜欢恶的？，是吧？你能够分别而不住着，就能够入于平等不二之境。
法界一切的东西，都是你的如来藏心。不即如来藏心，不离如来藏心，不即不离。一切万法都是变化的、生灭的、无常的，一切万法都是毕竟空？。
善的也会变成恶，恶也能变成善，它是变化的、生灭的、无常的。善和恶，它是有个中间标准的，如果没有中间，就没有两边。有位法师这样讲，如果以证得初信菩萨为标准的话，信前位就是恶；信位以上菩萨就是善。如果以证得十住为标准的话，十信就是恶，十住以上就是善。如果以十行为标准的话，十行以前的都是恶，十行以上的才是善。所以，这个善和恶，它也是以一定的标准而定。如果没有中间标准点，就没办法分善恶两边。那么，这个中间点到底定在哪里？所以你定不同的标准，这个善恶就不一样，但是不管你怎么定，这一切万法都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是毕竟空，毕竟空就平等了。所以，我们要以毕竞空为标准，就能达到分别一切万法，而入平等不二之境。
不然的话，你怎么平等？一切万法回归毕竟空性，才能平等。不回归毕竟空，没办法平等。著相分别都不平等，只有回归毕竟空才能平等，所以一定要悟证毕竟空真理。悟证毕竟空真理的人，就能入于平等不二之境。虽分别一切万法，于第一义而不动。第一义是什么？第一义就是毕竟空性真理，毕竟空就如如不动。
〈六〉心既平等，自无挂碍恐怖，到此自在矣。
六则，平等性智，自无挂碍恐怖，到处自在。如果心能够平等，既是入千军万马之中，如入无人马之境。到一切地方，或高山或平原，在在处处皆自在！所以平等性智很重要，大圆镜智显现的就是实相，平等性智是妙观察智的根本，也就是启用的根本都从平等性智而起。我们说十方世界都是净土极乐，极乐净土遍满十方界，这个讲的就是平等。有人说，极乐世界是真的，娑婆世界是假的、变化的、生灭的，如此说是不正确的，若说娑婆世界是假的，西方极乐世界也是假的，极乐世界是阿弥陀佛愿力所成的，也是假的；如果西方极乐世界是真，娑婆世界也是真。真和假都是假名词，假说而立，去了这个假说，实体真假不可得，就是毕竟空？，毕竟空是极乐净土遍满十方。
〈七〉力量每每旅进旅退，或定或慧，后则定慧不分，只进勿退矣，此真明心，理事双融者矣。
七则，力量每每屡进屡退，或定或慧，后则定慧不分，只进而勿退，此真明心，理事圆融者。讲见性明心，这个地方讲得很清楚，做功夫是有渐次的。《楞严经》云：理则顿，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。第一步是证见体性，第二步是悟明心地，转身观照起用。到了真正的明心，达到理事无碍，事事无碍，这里面大有功夫可做，所以说大悟十八九，小悟无数次。什么意思啊？这里面需要做功夫，再继续做功夫！功夫做做，啪！噢，又悟了，深入一步。“大悟十八九，小悟无数次”，这是憨山大师在五台山闭关出来时讲的话，是祖师体悟。所以刚开始见性的时候，悟一点点，好似在门口看了一下子一样，然后再进门去打扫卫生，每个角落都搞明白了，就多悟一点，全部清理干净，空空净净了，就大彻大悟。无明全部消除了，才是真正悟证大彻大悟的明心见性，大彻大悟的明心见性叫真明心，方能理事圆融，事事无碍。
师父曾经跟你们讲的一句话：明心者决然见性，见性者不一定明心。见性后如果起狂慧颠倒，就不是真明心。见性了著在本体上不悟，就死在本性上，怎么能明心呢？所以，见性者不一定明心，而明心者决定见性。
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