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（19）爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，卽作頌曰：
忉利諸天人，帝釋相娛樂；禮敬於如來，最上法之王。
諸天受影福，壽、色、名、樂、威；於佛修梵行，故來生此間。
復有諸天人，光色甚巍巍；佛智慧弟子，生此復殊勝。
忉利及因提，思惟此自樂；禮敬於如來，最上法之王。』
（20）闍尼沙神復言： 『所以忉利諸天集法堂者，共議思惟，觀察稱量，
有所教令，然後敕四天王。四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有
大異光照於四方，時忉利天見此異光，皆大驚愕：今此異光將有何怪？
餘大神天有威德者，皆亦驚怖：今此異光將有何怪？
（21）時，大梵王卽化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端
正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭
敬，又不請坐。
（22）時，梵童子隨所詣座，座生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，
踊躍歡喜。其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛
空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動，而作頌曰：
眨鼰o上尊，教世生明處，大明演明法，梵行無等侶，
使清淨眾生，生於淨妙天。
（23）時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：其有音聲，五種清淨，乃名
梵聲。何等五？
一者、其音正直，二者、其音和雅，三者、其音清徹，四者、其音深
滿，五者、周遍遠聞。
具此五者，乃名梵音。
我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那含，有得
斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在天、兜率天、
焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然
者。
（24）時，梵童子以偈頌曰：
摩竭優婆塞，諸有命終者，八萬四千人，吾聞俱得道。
成就須陀洹，不復墮惡趣，俱乘平正路，得道能救濟。
此等羣生類，功德所扶持，智慧捨恩愛，慚愧離欺妄。
於彼諸天眾，梵童記如是，言得須陀洹，諸天皆歡喜。
（25）時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：世尊出世說真實法，甚奇！ 75
甚特！未曾有也。我本不知如來出世，說如是法，於未來世，當復有
佛說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。
（26）時，梵童子告毗沙門王曰：汝何故作此言？如來出世說如是法，
為甚奇！甚特！未曾有也。如來以方便力說善不善，具足說法而無所
得，說空淨法而有所得。此法微妙，猶如醍醐。
（27）時，梵童子又告忉利天曰：汝等諦聽！善思念之，當更為汝說。
如來、至真善能分別說四念處。何謂為四？
一者、內身身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。
外身身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。
內外身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。
受、意、法觀亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。
內身觀已，生他身智。
內觀受已，生他受智。
內觀意已，生他意智。
內觀法已，生他法智。
是為如來善能分別說四念處。
（28）復次，諸天！汝等善聽！吾當更說，如來善能分別說七定具，何
等為七？
正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別
說七定具。
（29）復次，諸天！如來善能分別說四神足，何等謂四？
一者、欲定滅行成就修習神足，二者、精進定滅行成就修習神足，三
者、意定滅行成就修習神足，四者、思惟定滅行成就修習神足，是為
如來善能分別說四神足。
（30）又告諸天：過去諸沙門、婆羅門以無數方便，現無量神足，皆由
四神足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現無量神足，亦皆由是
四神足起；如今現在沙門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由
是四神足起。
（31）時，梵童子卽自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告
之曰：汝今見我神變力不？
（32）答曰：唯然已見。
（33）梵童子曰：我亦修四神足故，能如是無數變化。
（34）時，三十三天各作是念：今梵童子獨於我坐而說是語，而彼梵童
一化身語，餘化亦語；一化身默，餘化亦默。 76
（35）時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：我今當說，汝等
善聽！如來、至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？
（36a）或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言，
法法成就，於是離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復
生大喜。如人捨於麁食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，
離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初
徑路，成最正覺。
（36b）又有眾生多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇善知識，
得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，
又於樂中，復生大喜。如人捨於麁食，食百味飯，食已充足，復求勝
者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如
來開第二徑路。
（36c）又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦、集、盡、道，
其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、
集、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜。
如人捨於麁食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善
法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。』 」
（37）時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正
法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為
比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。
（38）是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行！
77
第二分
佛說長阿含經卷第六
第五經 小緣經
（1）如是我聞：
（2）一時，佛在舍衛國清信園林鹿母講堂，與大比丘眾千二百五十人
俱。
（3）爾時，有二婆羅門以堅固信往詣佛所，出家為道，一名婆悉吒，
二名婆羅墮。
（4）爾時，世尊於靜室出，在講堂上彷徉經行。
（5）時，婆悉吒見佛經行，卽尋速疾詣婆羅墮，而語之言： 「汝知不耶？
如來今者出於靜室，堂上經行，我等可共詣世尊所，儻聞如來有所言
說。」
（6）時，婆羅墮聞其語已，卽共詣世尊所，頭面禮足，隨佛經行。
（7）爾時，世尊告婆悉吒曰： 「汝等二人出婆羅門種，以信堅固於我法
中出家修道耶？」
（8）答曰：「如是。」
（9）佛言： 「婆羅門！今在我法中出家為道，諸婆羅門得無嫌責汝耶？」
（10）答曰： 「唯然！蒙佛大恩，出家修道，實自為彼諸婆羅門所見嫌
責。」
（11）佛言： 「彼以何事而嫌責汝？」
（12）尋白佛言： 「彼言： 『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣。我種清白，
餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天，從梵口生，於現法中得清淨解，後
亦清淨。汝等何故捨清淨種，入彼瞿曇異法中耶？』世尊！彼見我於
佛法中出家修道，以如此言而呵責我。」
（13）佛告婆悉吒： 「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸，虛假自稱： 『婆羅門
種最為第一，餘者卑劣。我種清白，餘者黑冥。我婆羅門種出自梵天，
從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
（14）婆悉吒！今我無上正真道中不須種姓，不恃吾我憍慢之心，俗法
須此，我法不爾。若有沙門、婆羅門，自恃種姓，懷憍慢心，於我法
中終不得成無上證也。若能捨離種姓，除憍慢心，則於我法中得成道
證，堪受正法。人惡下流，我法不爾。」
（15）佛告婆悉吒： 「有四姓種，善惡居之，智者所舉，智者所責。何
謂為四？
一者、剎利種，二者、婆羅門種，三者、居士種，四者、首陀羅種。 78
（16）婆悉吒！汝聽剎利種中有殺生者，有盜浮撸幸鶃y者，有欺妄
者，有兩舌者，有惡口者，有綺語者，有慳貪者，有嫉妬者，有邪見
者；婆羅門種、居士種、首陀羅種亦皆如是，雜十惡行。
（17）婆悉吒！夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報。若使此報獨
在剎利、居士、首陀羅種，不在婆羅門種者，則婆羅門種應得自言：
『我婆羅門種最為第一，餘者卑劣。我種清白，餘者黑冥。我婆羅門
種出自梵天，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
（18）若使行不善行有不善報，為黑冥行有黑冥報，必在婆羅門種、剎
利、居士、首陀羅種者，則婆羅門不得獨稱： 『我種清淨，最為第一。』
（19）婆悉吒！若剎利種中有不殺者，有不盜、不淫、不妄語、不兩舌、
不惡口、不綺語、不慳貪、不嫉妬、不邪見；婆羅門種、居士、首陀
羅種亦皆如是，同修十善。夫行善法必有善報，行清白行必有白報。
若使此報獨在婆羅門，不在剎利、居士、首陀羅者，則婆羅門種應得
自言： 『我種清淨，最為第一。』
（20）若使四姓同有此報者，則婆羅門不得獨稱： 『我種清淨，最為第
一。』 」
（21）佛告婆悉吒： 「今者現見婆羅門種，嫁娶產生，與世無異，而作
詐稱： 『我是梵種，從梵口生，現得清淨，後亦清淨。』
（22）婆悉吒！汝今當知，今我弟子，種姓不同，所出各異，於我法中
出家修道，若有人問： 『汝誰種姓？』
當答彼言： 『我是沙門釋種子也。』
亦可自稱： 『我是婆羅門種，親從口生，從法化生，現得清淨，後亦
清淨。』所以者何？
大梵名者卽如來號，如來為世間眼，為世間智，為世間法，為世間梵，
為世間法輪，為世間甘露，為世間法主。
（23a）婆悉吒！若剎利種中，有篤信於佛、如來、至真、等正覺，十
號具足。
（23b）篤信於法，信如來法，微妙清淨，現可修行，說無時節，示泥
洹要，智者所知，非是凡愚所能及教。
（23c）篤信於僧，性善伲保拦删停鞂俪删停鹫娴茏臃ǚǔ�
就。所謂眾者，戒眾成就，定眾、慧眾、解脫眾、解脫知見眾成就，
向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，
向阿羅漢、得阿羅漢，四雙八輩，是為如來弟子眾也。可敬可尊，為
世福田，應受人供養。 79
（23d）篤信於戒，拢渚咦悖瑹o有缺漏，無諸瑕隙，亦無點汙，智者
所稱，具足善寂。
（24）婆悉吒！諸婆羅門種、居士、首陀羅種亦應如是篤信於佛，信法、
信眾，成就拢洹！�
（25）婆悉吒！剎利種中亦有供養羅漢，恭敬禮拜者。婆羅門、居士、
首陀羅亦皆供養羅漢，恭敬禮拜。」
（26）佛告婆悉吒： 「今我親族釋種亦奉波斯匿王，宗事禮敬，波斯匿
王復來供養禮敬於我，彼不念言： 『沙門瞿曇出於豪族，我姓卑下；
沙門瞿曇出大財富、大威德家，我生下窮鄙陋小家故，致供養禮敬如
來也。』波斯匿王於法觀法，明識真偽，故生淨信，致敬如來耳。
（27）婆悉吒！今當為汝說四姓本緣：
天地始終，劫盡壞時，眾生命終皆生光音天，自然化生，以念為食，
光明自照，神足飛空。其後此地盡變為水，無不周遍。
當於爾時，無復日月星辰，亦無晝夜年月歲數，唯有大冥。
其後此水變成大地，光音諸天福盡命終，來生此間。
雖來生此，猶以念食，神足飛空，身光自照，於此住久，各自稱言：
眾生！眾生！
其後此地甘泉涌出，狀如酥蜜。
彼初來天性輕躁者，見此泉已，默自念言：此為何物？可試嘗之。卽
內指泉中，而試嘗之。
如是再三，轉覺其美，便以手抄自恣食之。如是樂著，遂無厭足，其
餘眾生復效食之。
如是再三，復覺其美，食之不已，其身轉麁，肌肉堅＇革*卬＇，失天
妙色，無復神足，履地而行，身光轉滅，天地大冥。
（28）婆悉吒！當知天地常法，大冥之後，必有日月星象現於虛空，然
後方有晝夜晦明、日月歲數。
爾時，眾生但食地味，久住世間，其食多者，顏色麁醜；其食少者，
色猶悅澤，好醜端正，於是始有。
其端正者，生憍慢心，輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者。
眾生於是各共忿諍。
是時甘泉自然枯涸，其後此地生自然地肥，色味具足，香潔可食，是
時眾生復取食之，久住世間。
其食多者，顏色麁醜；其食少者，色猶悅澤。其端正者，生憍慢心，
輕醜陋者；其醜陋者，生嫉惡心，憎端正者。 80
眾生於是各共諍訟，是時地肥遂不復生。
（29）其後此地復生麁厚地肥，亦香美可食，不如前者，是時眾生復取
食之，久住世間。
其食多者，色