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無量，生諸雜華，日光所照，樱洌菫槿壢展鉃槔洹！�
＊四者、善見山、樹提山中間有水，廣萬二千由旬，周匝無量，生諸
雜華，日光所照，樱洌菫樗木壢展鉃槔洹！�
＊五者、善見山、馬祀山中間有水，廣六千由旬，生諸雜華，日光所
照，樱洌菫槲寰壢展鉃槔洹！�
＊六者、馬祀山、尼彌陀羅山中間有水，廣千二百由旬，周匝無量，
生諸雜華，日光所照，樱洌菫榱壢展鉃槔洹！�
＊尼彌陀羅山、眨街虚g有水，廣六百由旬，周匝無量，生諸雜華，
日光所照，樱洌菫槠呔壢展鉃槔洹！�
＊眨健⒔饎傒喩街虚g有水，廣三百由旬，周匝無量，生諸雜華，
日光所照，樱洌菫榘司壢展鉃槔洹！�
＊復次，此閻浮利地大海江河，日光所照，樱洌菫榫啪壢展�
為冷。
＊閻浮提地河少，拘耶尼地水多，日光所照，樱洌菫槭壢�
光為冷。
＊拘耶尼河少，弗于逮水多，日光所照，樱洌菫槭痪壢展�
為冷。
＊弗于逮河少，鬱單曰河多，日光所照，樱洌菫槭壢展�
為冷。 348
＊復次，日宮殿光照大海水，日光所照，樱洌菫槭壢展�
為冷。」
（31）佛時頌曰：
「以此十三緣，日名為千光；其光明清冷，佛日之所說。」
（32）佛告比丘： 「月宮殿有時損伲潱饷鲹p減，是故月宮名之為
損。月有二義：一曰住常度，二曰宮殿。四方遠見故圓，寒溫和適，
天銀、琉璃所成。二分天銀，純真無雜，內外清徹，光明遠照；一分
琉璃，純真無雜，外內清徹，光明遠照。
（33）月宮殿縱廣四十九由旬，宮牆及地薄如梓柏。宮牆七重，七重欄
楯、七重羅網、七重寶鈴、七重行樹，周匝校飾，以七寶成，……乃
至無數眾鳥相和而鳴。
（34）其月宮殿為五風所持：一曰持風，二曰養風，三曰受風，四曰轉
風，五曰眨L。
（35）月天子所止正殿，琉璃所造，高十六由旬，殿有四門，周匝欄楯。
月天子座縱廣半由旬，七寶所成，清淨柔軟，猶如天衣。
月天子身放光明，照琉璃殿，琉璃殿光照於月宮，月宮光出照四天下。
月天子壽天五百歲，子孫相承，無有異繼。其宮不壞，終於一劫。
（36）月宮行時，其月天子無有行意，言我行住常以五欲自相娛樂。
月宮行時，無數百千諸大天神常在前導，歡樂無倦，好樂捷疾，因是
月天名為捷疾。
（37）月天子身出千光明，五百光下照，五百光傍照，斯由宿業功德故
有此光明，是故月天子名曰千光。
（38）宿業功德云何？
世間有人供養沙門、婆羅門，施諸窮乏飲食、衣服、湯藥、象馬、車
乘、房舍、燈燭，分布時與，隨意所須，不逆人意，供養持戒諸賢拢�
人，由是種種無數法喜，善心光明。
如剎利王水澆頭種初登王位，善心歡喜，亦復如是。
以是因緣，身壞命終，為月天子，月宮殿有千光明，故言善業得千光
明。
（39）復以何業得千光明？
世間有人不殺，不盜，不邪淫，不兩舌、惡口、妄言、綺語，不貪取、
瞋恚、邪見，以此因緣，善心歡喜。
猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢，有人遠行，疲極熱渴，來入此池，
澡浴清涼，歡喜快樂。 349
彼行十善者，善心歡喜，亦復如是。
其人身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善
業千光。
（40）復以何因緣得千光明？
世間有人不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，以此因緣，善心歡喜；
身壞命終，為月天子，居月宮殿，有千光明，以是因緣故，名善業千
光。
（41）六十念頃名一羅耶，三十羅耶名摩睺多，百摩睺多名優婆摩。若
日宮殿六月南行，日行三十里，極南不過閻浮提。是時，月宮殿半歲
南行，不過閻浮提，月北行亦復如是。
（42）以何緣故月宮殿小小損減？
有三因緣故月宮殿小小損減。
＊一者、月出於維，是為一緣故月損減。
＊復次，月宮殿內有諸大臣身著青服，隨次而上，住處則青，是故月
減，是為二緣月日日減。
＊復次，日宮有六十光，光照於月宮，映使不現，是故所映之處月則
損減，是為三緣月光損減。
（43）復以何緣月光漸滿？復有三因緣使月光漸滿。何等為三？
一者、月向正方，是故月光滿。
二者、月宮諸臣盡著青衣，彼月天子以十五日處中而坐，共相娛樂，
光明遍照，遏諸天光，故光普滿。猶如眾燈燭中燃大炬火，遏諸燈明；
彼月天子亦復如是，以十五日在天眾中，遏絕眾明，其光獨照，亦復
如是，是為二因緣。
三者、日天子雖有六十光照於月宮，十五日時月天子能以光明逆照，
使不掩翳，是為三因緣月宮圓滿無有損減。
（44）復以何緣月有黑影？
以閻浮樹影在於月中，故月有影。」
（45）佛告比丘：
「心當如月，清涼無熱，至檀越家，專念不亂。」
（46）「復以何緣有諸江河？
因日月有熱，因熱有炙，因炙有汗，因汗成江河，故世間有江河。
（47）有何因緣世間有五種子？
有大亂風，從不敗世界吹種子來生此國：
一者、根子，二者、莖子，三者、節子，四者、虛中子，五者、子子。 350
是為五子。以此因緣，世間有五種子出。
（48）此閻浮提日中時，弗于逮日洠В弧�
拘耶尼日出，鬱單曰夜半；
拘耶尼日中，閻浮提日洠В弧�
鬱單曰日出，弗于逮夜半；
鬱單曰日中，拘耶尼日洠В弧�
弗于逮日出，閻浮提夜半。
若弗于逮日中，鬱單曰日洠В弧�
閻浮提日出，拘耶尼夜半。
閻浮提枺剑ビ诖䴙槲鞣剑弧�
閻浮提為西方，拘耶尼為枺剑弧�
拘耶尼為西方，鬱單曰為枺剑弧�
鬱單曰為西方，弗于逮為枺健！�
（49）所以閻浮提名閻浮者，下有金山，高三十由旬，因閻浮樹生，故
得名為閻浮金。
（50）閻浮樹其果如蕈，其味如蜜，樹有五大孤，四面四孤，上有一孤。
（51a）其枺鹿鹿Y和所食。
（51b）其南孤者七國人所食：
一曰拘樓國、二曰拘羅婆、三名毗提、四名善毗提、五名漫陀、六名
婆羅、七名婆梨。
（51c）其西孤果海蟲所食。
（51d）其北孤果者禽獸所食。
（51e）其上孤果者星宿天所食。
（52）七大國北有七大黑山：
一曰裸土，二曰白鶴，三曰守宮，四者、仙山，五者、高山，六者、
禪山，七者、土山。
（53）此七黑山上有七婆羅門仙人，此七仙人住處：
一名善帝，二名善光，三名守宮，四名仙人，五者、護宮，六者、伽
那那，七者、增益。」
【四姓本緣】
（54）佛告比丘： 「劫初眾生食地味已，久住於世，其食多者顏色麁悴，
其食少者顏色光潤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言： 『我
勝汝，汝不如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地味消竭。
（55）又地皮生，狀如薄餅，色味香潔，爾時，眾生聚集一處，懊惱悲 351
泣，椎胸而言：『咄哉為禍！今者地味忽不復現。』猶如今人得盛美
味，稱言美善，後復失之以為憂惱，彼亦如是憂惱悔恨。
（56）後食地皮，漸得其味，其食多者顏色麁悴，其食少者顏色潤澤，
然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言： 『我勝汝，汝不如我。』
以其心存彼我，懷諍競故，地皮消竭。
（57）其後復有地膚出，轉更麁厚，色如天華，軟若天衣，其味如蜜。
時，諸眾生復取共食，久住於世，食之多者顏色轉損，食甚少者顏色
光澤，然後乃知眾生顏色形貌優劣，互相是非，言： 『我勝汝，汝不
如我。』以其心存彼我，懷諍競故，地膚消竭。
（58）其後復有自然粳米，無有糠＇米*會＇，不加眨停瑐浔娒牢丁�
時，眾生聚集而言： 『咄哉為禍！今者地膚忽不復現。』猶如今人遭
禍逢難稱言： 『苦哉！』爾時，眾生亦復如是懊惱悲歎。
（59）其後眾生便共取粳米食之，其身麁醜，有男女形，互相瞻視，遂
生欲想，共在屏處為不淨行，餘眾生見言： 『咄此為非！云何眾生共
生有如此事？』
彼行不淨男子者，見他呵責，卽自悔過言： 『我所為非。』卽身投地。
其彼女人見其男子以身投地，悔過不起，女人卽便送食，餘眾生見，
問女人言： 『汝持此食，欲以與誰？』
答曰： 『彼悔過眾生墮不善行者，我送食與之。』
因此言故，世間便有不善夫主之名，以送飯與夫，因名之為妻。
（60）其後眾生遂為淫逸，不善法增，為自障蔽，遂造屋舍，以此因緣
故，始有舍名。其後眾生淫逸轉增，遂成夫妻。
（61）有餘眾生壽、行、福盡，從光音天命終，來生此間，在母胎中，
因此世間有處胎名。
（62）爾時，先造瞻婆城，次造伽尸婆羅捺城，其次造王舍城。日出時
造，卽日出時成，以此因緣，世間便有城郭、郡邑王所治名。
（63）爾時，眾生初食自然粳米時，朝收暮熟，暮收朝熟，收後復生，
無有莖稈。時，有眾生默自念言： 『日日收穫，疲勞我為，今當併取
以供數日。』卽時併穫，積數日糧。
（64）餘人於後語此人言：『今可相與共取粳米。』
此人答曰： 『我已先積，不須更取，汝欲取者，自隨意去。』
後人復自念言：『前者能取二日餘糧，我豈不能取三日糧耶？』此人
卽積三日餘糧。
復有餘人語言： 『共取糧去來。』 352
此人答曰： 『我已取三日餘糧，汝欲取者，自隨汝意。』
此人念言： 『彼人能取三日糧，我豈不能取五日糧耶？』取五日糧已。
（65）時眾生競積餘糧故，是時粳米便生糠＇米*會＇，收已不生，有枯
稈現。
（66）爾時，眾生集在一處，懊惱悲泣，拍胸而言： 『咄此為禍哉！』
自悼責言： 『我等本皆化生，以念為食，身光自照，神足飛空，安樂
無礙。其後地味始生，色味具足，時我等食此地味，久住於世。
其食多者顏色轉麁，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢
心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地味消滅。
更生地皮，色香味具。我等時復共取食之，久住於世。
其食多者色轉麁悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢
心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地皮消滅。
更生地膚，轉更麁厚，色香味具，我等時復共取食之，久住於世。
其食多者色轉麁悴，其食少者色猶光澤，於是眾生心懷彼我，生憍慢
心言：我色勝，汝色不如。
諍色憍慢故，地膚滅。
更生自然粳米，色香味具，我等時復共取食之，朝穫暮熟，暮穫朝熟，
收以隨生，無有載收。由我爾時競共積聚故，米生糠＇米*會＇，收已
不生。現有根稈，我等今者寧可共封田宅，以分疆畔。』
（67）時，卽共分田以異疆畔，計有彼我。其後遂自藏己米，盜他田穀。
餘眾生見已，語言： 『汝所為非！汝所為非！云何自藏己物，盜他財
物？』卽呵責言： 『汝後勿復為盜！』
如是不已，猶復為盜，餘人復呵言： 『汝所為非！何故不休？』卽便
以手杖打，將詣眾中，告眾人言： 『此人自藏粳米，盜他田穀。』
盜者復言： 『彼人打我。』
眾人聞已，懊惱涕泣，拊胸而言： 『世間轉惡，乃是惡法生耶！遂生
憂結熱惱苦報：此是生、老、病、死之原，墜墮惡趣因，有田宅疆畔
別異，故生諍訟，以致怨讎，無能決者。我等今者寧可立一平等主，
善護人民，賞善罰惡，我等眾人各共減割以供給之。』
（68a）時，彼眾中有一人形伲L大，容貌端正，甚有威德，眾人語言：
『我等今欲立汝為主，善護人民，賞善罰惡，當共減割以相供給。』
（68b）其人聞之，卽受為主，應賞者賞，應罰者罰，於是始有民主之 353
名。
（68c）初民主有子，名曰珍寶；珍寶有子，名曰好味；
好味有子，名曰靜齋；靜齋有子，名曰頂生；
頂生有子，名曰善行；善行有子，名曰宅行；
宅行有子，名曰妙味；妙味有子，名曰味帝；
味帝有子，名曰水仙；水仙有子，名曰百智；
百智有子，名曰嗜欲；嗜欲有子，名曰善欲；
善欲有子，名曰斷結；斷結有子，名曰大斷結；
大斷結有子，名曰寶藏；寶藏有子，名曰大寶藏；
大寶藏有子，名曰善見；善見有子，名曰大善見；
大善見有子，名曰無憂；無憂有子，名曰洲渚；
洲渚有子，名曰殖生；殖生有子，名曰山岳；
山岳有子，名曰神天；神天有子，名曰遣力；
遣力有子，名曰牢車；牢車有子，名曰十車；
十�