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變。』
波旬復言： 『佛昔於鬱鞞羅尼連禪河水邊，阿撸Р峋懵蓸湎鲁醭煞�
道，我時白佛：佛意無欲，可般泥洹，今正是時，宜速滅度。爾時，
如來卽報我言：止！止！波旬！我自知時。如來今者未取滅度，須我
諸弟子集，乃至天人見神變化，乃取滅度。今者如來弟子已集，乃至
天人見神變化，今正是時，宜可滅度。』
我言： 『止！止！波旬！佛自知時，不久住也，是後三月當般涅槃。』
時，魔卽念：佛不虛言，今必滅度。歡喜踊躍，忽然不現。
魔去未久，卽於遮波羅塔，定意三昧，捨命住壽。當此之時，地大震
動，天人驚怖，衣毛為豎，佛放大光，徹照無窮，幽冥之處，莫不蒙
明，各得相見。我時頌曰：
『有無二行中，吾今捨有為；內專三昧定，如鳥出於卵。』 」
（163）爾時，賢者阿難卽從座起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白
佛言： 「唯願世尊留住一劫，勿取滅度，慈愍眾生，饒益天人！」
（164）爾時，世尊默然不對。如是三請，佛告阿難： 「汝信如來正覺道
不？」
（165）對曰： 「唯然，實信。」
（166）佛言： 「汝若信者，何故三來樱鼖莆覟椋俊�
汝親從佛聞，親從佛受：諸有能修四神足，多修習行，常念不忘，在
意所欲，可得不死一劫有餘。佛四神足已多習行，專念不忘，在意所
欲，可止不死一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。
爾時，何不重請，使不滅度？再聞尚可，乃至三聞，猶不勸請留住一
劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒益，天人獲安。今汝方言，豈不愚 35
耶？吾三現相，汝三默然。
汝於爾時，何不報我：如來可止一劫，一劫有餘，為世除冥，多所饒
益？
且止！阿難！吾已捨性命，已棄已吐，欲使如來自摺哉撸瑹o有是處。
譬如豪貴長者，吐食於地，寧當復有肯還取食不？」
（167）對曰： 「不也。」
（168）「如來亦然，已捨已吐，豈當復自還食言乎？」
（169）佛告阿難俱詣菴婆羅村，卽嚴衣悖c諸大眾侍從世尊，路由
跋祇到菴婆羅村，在一山林。爾時，世尊為諸大眾說戒、定、慧。修
戒獲定，得大果報；修定獲智，得大果報；修智心淨，得等解脫，盡
於三漏：欲漏、有漏、無明漏。已得解脫，生解脫智：生死已盡，梵
行已立，所作已辦，不受後有。
（170）爾時，世尊於菴婆羅村，隨宜住已，佛告阿難： 「汝等皆嚴，當
詣瞻婆村、揵荼村、婆梨婆村及詣負彌城。」
（171）對曰：「唯然。」卽嚴衣悖c諸大眾侍從世尊，路由跋祇漸至
他城，於負彌城北，止尸舍婆林。
（172）佛告諸比丘： 「當與汝等說四大教法，諦聽！諦聽！善思念之。」
（173）諸比丘言： 「唯然，世尊！願樂欲聞！」
（174a）「何謂為四？
若有比丘作如是言： 『諸賢！我於彼村、彼城、彼國，躬從佛聞，躬
受是教。』
從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依律、依法究
其本末。
若其所言非經、非律、非法，當語彼言： 『佛不說此，汝謬受耶？所
以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相摺Ｙt士！汝莫
受持，莫為人說，當捐捨之。』
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言： 『汝所言是真佛所說，所
以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當
受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
此為第一大教法也。
（174b）復次，比丘作如是言： 『我於彼村、彼城、彼國，和合眾僧、
多聞耆舊，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究
其本末。 36
若其所言非經、非律、非法者，當語彼言： 『佛不說此，汝於彼眾謬
聽受耶？所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相摺�
賢士！汝莫持此，莫為人說，當捐捨之。』
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言： 『汝所言是真佛所說，所
以者何？我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當
受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
此為第二大教法也。
（174c）復次，比丘作如是言： 『我於彼村、彼城、彼國，眾多比丘持
法、持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究
其本末。
若其所言非經、非律、非法者，當語彼言： 『佛不說此，汝於眾多比
丘謬聽受耶？所以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相
摺Ｙt士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言： 『汝所言是真佛所說，所
以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！汝當
受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
是為第三大教法也。
（174d）復次，比丘作如是言： 『我於彼村、彼城、彼國，一比丘持法、
持律、持律儀者，親從其聞，親受是法、是律、是教。』
從其聞者，不應不信，亦不應毀。當於諸經推其虛實，依法、依律究
其本末。
若所言非經、非律、非法者，當語彼言： 『佛不說此，汝於一比丘所
謬聽受耶？所以然者，我依諸經、依法、依律，汝先所言，與法相摺�
賢士！汝莫受持，莫為人說，當捐捨之。』
若其所言依經、依律、依法者，當語彼言： 『汝所言是真佛所說，所
以然者，我依諸經、依律、依法，汝先所言，與法相應。賢士！當勤
受持，廣為人說，慎勿捐捨。』
是為第四大教法也。」
（175）爾時，世尊於負彌城隨宜住已，告賢者阿難俱詣波婆城，對曰：
「唯然。」卽嚴衣悖c諸大眾侍從世尊，路由末羅至波婆城闍頭園
中。
（176）時，有工師子，名曰周那，聞佛從彼末羅來至此城，卽自嚴服，
至世尊所，頭面禮足，在一面坐。 37
（177）時，佛漸為周那說法正化，示教利喜。
（178）周那聞佛說法，信心歡喜，卽請世尊明日舍食。時，佛默然受
請。周那知佛許可，卽從座起，禮佛而歸，尋於其夜供設飯食。明日
時到，唯拢獣r。
（179）爾時，世尊法服持悖蟊妵v，往詣其舍，就座而坐。
（180）是時，周那尋設飲食，供佛及僧，別煮栴檀樹耳，世所奇珍，
獨奉世尊。
（181）佛告周那： 「勿以此耳與諸比丘。」
（182）周那受教，不敢輒與。時，彼眾中有一長老比丘，晚暮出家，
於其座上以餘器取。爾時，周那見眾食訖，幷除闫鳎性杷叄瑓u
於佛前以偈問曰：
「敢問大拢牵X二足尊，善御上眨烙袔咨抽T？」
（183）爾時，世尊以偈答曰：
「如汝所問者，沙門凡有四；志趣各不同，汝當識別之。
一行道殊勝，二善說道義，三依道生活，四為道作穢。
何謂道殊勝，善說於道義，依道而生活，有為道作穢？
能度恩愛刺，入涅槃無疑；超越天人路，說此道殊勝。
善解第一義，說道無垢穢；慈仁決眾疑，是為善說道。
善敷演法句，依道以自生；遙望無垢場，名依道生活。
內懷於姦邪，外像如清白；虛誑無諏崳藶榈雷鞣x。
云何善惡俱？淨與不淨雜，相似現外好，如銅為金塗。
俗人遂見此，謂拢堑茏樱N者不盡爾，勿捨清淨信。
一人持大眾，內濁而外清；現椋π凹＃鴮崙逊攀帯！�
勿視外容貌，卒見便親敬；現椋π凹＃鴮崙逊攀帯！埂�
（184）爾時，周那取一小座於佛前坐。
（185）佛漸為說法，示教利喜已，大眾圍遶，侍從而還。中路止一樹
下，告阿難言： 「吾患背痛，汝可敷座。」
（186）對曰： 「唯然。」尋卽敷座，世尊止息。
（187）時，阿難又敷一小座於佛前坐。
（188）佛告阿難： 「向者周那無悔恨意耶？設有此意，為由何生？」
（189）阿難白佛言： 「周那設供，無有福利。所以者何？如來最後於其
舍食便取涅槃。」
（190）佛告阿難：「勿作是言！勿作是言！今者周那為獲大利，為得壽
命、得色、得力、得善名譽，生多財寶，死得生天，所欲自然。所以 38
者何？佛初成道能施食者、佛臨滅度能施食者，此二功德正等無異。
汝今可往語彼周那： 『我親從佛聞，親受佛教，周那設食，今獲大利，
得大果報。』 」
（191）時，阿難承佛教旨，卽詣彼所，告周那曰： 「 『我親從佛聞，親
從佛受教，周那設食，今獲大利，得大果報。』所以然者？佛初得道
能飯食者，及臨滅度能飯食者，此二功德正等無異。」
周那舍食已，始聞如此言；如來患甚篤，壽行今將訖。
雖食栴檀耳，而患猶更增；抱病而涉路，漸向拘夷城。
（192）爾時，世尊卽從座起，小復前行，詣一樹下，又告阿難： 「吾背
痛甚，汝可敷座。」
（193）對曰： 「唯然。」尋卽敷座，如來止息，阿難禮佛足已，在一面
坐。
（194）時，有阿羅漢弟子，名曰福貴，於拘夷那竭城向波婆城，中路
見佛在一樹下，容貌端正，諸根寂定，得上眨獾谝患艤纭Ｆ┤绱簖垼�
亦如澄水，清淨無穢。見已歡喜，善心生焉，卽到佛所，頭面禮足，
在一面坐，而白佛言：「世尊！出家之人在清淨處，慕樂閑居，甚奇
特也。有五百乘車經過其邊，而不聞見。
我師一時在拘夷那竭城、波婆城，二城中間道側樹下，靜默而坐，時
有五百乘車經過其邊，車聲轟轟覺而不聞。
是時，有人來問我師：『向羣車過，寧見不耶？』
對曰： 『不見。』
又問： 『聞耶？』
對曰： 『不聞。』
又問： 『汝在此耶？在餘處耶？』
答曰： 『在此。』
又問： 『汝醒悟耶？』
答曰： 『醒悟。』
又問： 『汝為覺寐？』
答曰： 『不寐。』
彼人默念：是希有也，出家之人專精乃爾，車聲轟轟覺而不聞。卽語
我師曰： 『向有五百乘車從此道過，車聲振動，尚且不聞，豈他聞哉？』
卽為作禮，歡喜而去。」
（195）佛告福貴： 「我今問汝，隨意所答，羣車振動覺而不聞，雷動天
地覺而不聞，何者為難？」 39
（196）福貴白佛言： 「千萬車聲，豈等雷電？不聞車聲未足為難，雷動
天地覺而不聞，斯乃為難。」
（197）佛告福貴：「我於一時撸О⒃酱澹谝徊輳＇，時有異雲暴起，雷
電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二人，人眾大聚。時，我出草彛В葆�
經行，彼大眾中有一人來至我所，頭面禮足，隨我經行，我知而故問：
『彼大眾聚何所為耶？』
其人卽問： 『佛向在何所？為覺寐耶？』
答曰： 『在此，時不寐也。』
其人亦歎希聞得定如佛者也，雷電霹靂，聲聒天地，而獨寂定覺而不
聞，乃白佛言：『向有異雲暴起，雷電霹靂，殺四特牛、耕者兄弟二
人，彼大眾聚，其正為此。』其人心悅卽得法喜，禮佛而去。」
（198）爾時，福貴被二黃疊，價直百千，卽從座起，長跪叉手而白佛
言： 「今以此疊奉上世尊，願垂迹埽 埂�
（199）佛告福貴： 「汝以一疊施我，一施阿難。」
（200）爾時，福貴承佛教旨，一奉如來，一施阿難。
（201）佛愍彼故，卽為迹堋r，福貴禮佛足已，於一面坐，佛漸為
說法，示教利喜：施論、戒論、生天之論，欲為大患、不淨、穢汙，
上漏為礙，出要為上。
（202）時，佛知福貴意，歡喜柔軟，無諸蓋、纏，易可開化，如諸佛
常法，卽為福貴說苦拢B，苦集、苦滅、苦出要諦。
（203）時，福貴信心清淨，譬如淨潔白疊，易為受色，卽於座上遠塵
離垢，諸法法眼生，見法得法，決定正住，不墮惡道，成就無畏，而
白佛言： 「我今歸依佛、歸依法、歸依僧，唯願如來聽我於正法中為
優婆塞！自今已後，盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒，唯願世
尊聽我於正法中為優婆塞！」
（204）又白佛言：「世尊！撸Щ粼劜ㄆ懦牵娗膺^貧聚中！所以
然者，欲盡家所有飲食、牀臥、衣服、湯藥，奉獻世尊，世尊受已，
家內獲安。」
（205）佛言： 「汝所言善。」
（206）爾時，世尊為福貴說法，示教利喜已，卽從座起，頭面禮足，
歡喜而去。其去未久，阿難尋以黃疊奉上如來，如來哀愍，卽為受之，
被於身上。爾時，世尊顏貌從容，威光熾盛，諸根清淨，面色和悅。
（207）阿難見已，默自思念：自我得侍二十五年，未曾見佛面色光澤，