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幸病Ｗ灾獎t知所愛矣。不自見則無所矜貴矣。故去彼之狹且厭。而取己之所安也。老子書大抵戒人之夸大外慕也。源案人不知威之可畏者。由於有欲之可貪。而外之有所貪。由於内之有所厭。所居以境言。如貧富貴賤窮通之類。所生以身之受用者言。如勞逸榮辱苦樂之類。凡人以所生所居不若人爲恥。是故居貧不居富則狹之。居賤不居貴則狹之。居闇約不居聲華顯望則狹之。狹之則必厭之。厭之則必歆之。厭勞則慕逸。厭辱則思榮。厭憂患則思安樂。歆之一念熾於前。而不知可畏之大威已随其後。蓋患得患失。無所不至。則求榮者適足以取辱。求生者反以之死。自厭而後天人亦厭之矣。若夫不狹則不厭。我不自厭。誰得而厭之。夫民之與拢似涓呦鹿滩豢上嗵岫摗Ｈ黄淅砦磭L不同。狹其所居必自大。拢怂嬗龆病t以自知爲至足。未嘗急於自見以夸其大也。厭其所生者。必求所以貴其生。拢藢氄姹恪t以不殆辱爲自愛。未嘗别求所貴以厚其生也。夫是以無所歆者自無所厭。無所厭者自無所畏。所無者所去也。所有者所取也。諸家釋此多涉禪宗。吳澄改不厭爲不狎。說雖明切。又與拢俗灾蛔砸姸Z不貫。胥未得本旨也。｝｝
=右第六十章=
勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡。孰知其故。是以拢霜q難之。天之道不爭而善勝。不言而善應。不召而自來。繟然而善帧＃A。河上作墠。粱武作坦。繟墠坦三字通用。傅奕作默。則與不言眩印＃炀W恢恢。疏而不失。｛河上作勿失。｝民不畏死。｛傅奕民下有常字。｝奈何以死懼之。｛傅奕作如之何其以死懼之。｝若使民常畏死而爲奇者。吾得執而殺之。｛傅奕無執字。一本得作豈。｝孰敢。常有司殺者殺。而代司殺者殺。是代大匠斲。夫代大匠斲者。希不傷其手矣。｛常有司殺者六句。河上王弼開元陳象古諸本各不同。此本前四句從傅奕。末兩句從淮南子。｝
｛｛王氏弻曰。兩者俱勇。因所施者異。而利害遂不同。故曰或利或害也。言誰能知天所惡之意何故邪。其唯拢撕酢Ｂ｝人之明。猶難於勇敢。況無拢酥鞫兄病＠钍腺椩弧僖圆粻帯圆谎浴Ｏ笠圆徽佟Ｖ以不計。正天之疏而不失處。若爭而後勝。雖疏必有失矣。張氏耒曰。夫人之生。徇欲趨利而死者大半矣。則其於死實未嘗知所畏矣。而世之馭物者。欲物之畏。不過示之以死。亦惑矣。苟畏死邪。則吾取爲奇者而殺之。宜民之不復爲奇也。天下未嘗無刑。而爲奇者不止。則死之不足懼物。明矣。萬物自生自死。冥冥中有司之者。苟不循其常理而操刑政死生之柄。驅一世使從我。未有不反自害者也。張氏爾岐曰。司殺者法也。拢肆⒎ū竞跆煊憽２豢梢运揭廨p重於其間。此爲當時廢法任情者警也。蘇氏轍曰。勇於敢則死。勇於不敢則生。此物理之常也。然而敢者或以得生。不敢者或不免死。世常僥倖其或然。而忽其常理。夫天道之遠。其有一或然者。孰知其好惡之所從來哉。故雖拢霜q以常爲正。其於勇敢未嘗不難之。世以耳目觀天。見其一曲而不睹其大全。有以善而得禍。惡而得福者。未有不疑天網之疏而多失也。惟能要其始終而盡其變化。然後知其恢恢廣大。雖疎而不失也。政煩刑重。民無所措手足。則常不畏死。雖以死懼之無益也。民安於政。故樂生畏死。然後執其詭異亂羣者而殺之。孰敢不服哉。司殺者天也。方世之治。而有詭異亂羣之人恣行於其間。則天之所棄也。而吾殺之。則是天殺之而非我也。非天之所殺而吾自殺之。是代司殺者殺也。代大匠斲則傷其手矣。代司殺者殺則及其身矣。源案此老子憫時救世之心也。見當世勇於用刑。故戒之曰。人之用勇不可不慎也。有勇於敢者。則常主於必殺。有勇於不敢者。則常主於活人。此兩者其用勇則同。而一利一害分焉。不可不審也。何則。人之勇於敢殺者。豈不自以爲順天之所惡。故毅然行之而無難。然天意深矣遠矣。孰知其果爲天所惡之人乎。是以雖奉天討之拢恕６缎陶D之際。猶兢兢然不敢輕易之。何者。蓋天之生萬物。猶父母之生凶印Ｉ挥麣⒅摺Ｆ浔拘摹＜捌渥在呾端馈ｋm欲宥之而不可得。則亦傾者覆之。此所以恢恢疎闊而自無漏網之人也。何待人之代執其咎哉。是以拢苏D罰。一聽諸天之自然。而未嘗以己意與之。則雖極好生之德。而未嘗失有罪之誅。是以網漏吞舟之魚。而爲奇者吾奉天討以殺之。孰敢不畏。所謂刑一人而天下懲。誅四罪而天下服。蓋我不敢者。人亦不敢之也。苟其不然。天以恢恢之網。而吾以察察之網乘之。法網愈密。掛網愈小６酥晃匪勒哂酢：蝿t。我敢者人亦敢之也。奉天者聽命。而代天者專權。敢與不敢。或利或害。可不慎乎。明太祖讀民不畏死奈何以死懼之之語。惻然有感。乃罷極刑而囚役之。不逾年而心減。仁人之言。其利溥哉。｝｝
=右第六十一章=
｛舊分二章。吳氏澄曰。此當爲一章。前言天之不可知而不輕殺。後言民之不可懼而不輕殺。故前舉天之疎而不失者以示敎。後舉人之欲代天殺者以示戒也。｝民之饑。｛傅奕下有者字。｝以其上食稅之多。｛傅亦下有也字。｝是以饑。民之難治。｛傅奕下有者字。｝以其上之有爲。｛傅奕下有也字。｝是以難治。民之輕死。｛傅奕下有者字。｝以其生生之厚也。｛傅奕作以其上求生之厚也。｝是以輕死。夫惟｛一本無夫字。｝無以生爲者。｛傅奕生爲下有貴字。｝是賢於貴生焉。｛各本無焉字。傅奕焉作也。此二句從淮南子。｝
｛｛此承上章民不畏死。奈何以死懼之而申言也。稅。租也。王氏弼曰。此言民之所以僻。治之所以亂。皆由上不由下也。民從上也。呂氏惠卿曰。拢嗽谏稀o事而民自富。無欲而民自樸。則至於食稅之多而饑者無有也。無爲而民自化。好靜而民自立。則至於有爲而難治者無有也。尚安有生生之厚而至於輕死者乎。張氏爾岐曰。夫惟無以生爲者。在上則不多取多事以病其下。在下不敢扞網爲奸以累其上。是賢於貴生矣。源案我自厚其生。則人亦各欲厚其生。人各欲厚其生而不得。夫安得不輕死乎。則是民之輕棄其生。由於生生之厚。而民之厚生。由於上之自厚其生。有以誘之而又奪之也。則無以生爲者。其賢於貴生可知矣。末語老氏宗旨。故因言俗弊而遂及之。而其意則深遠矣。｝｝
=右第六十二章=
人之生也柔弱。其死也堅強。草木之生也柔弱。其死也枯槁。｛草木王弼河上有萬物二字。柔弱一作柔脆。｝故堅強者死之徒。柔弱者生之徒。｛博奕兩徒下有也字。｝是以兵強｛傅奕下有者字。｝則不勝。木強則兵。｛河上作木強則共。此從王弼勝兵爲韻。言木強被伐也。｝強大｛博奕作堅強。又下有故字。｝處下。柔弱處上。
｛｛呂氏惠卿曰。道之爲物。無形而不爭。則天下之至柔。而人莫之喻也。故以有形喻之。人與草木之形體。皆以堅強而死。柔弱而生。況欲體無形之道者。而不致其柔弱。其可得乎。是柔弱勝剛強之理。非但兵驕則敗。木強則伐。爲然也。天以清虛在上。地以堅實在下。臣以有爲事上。君以無爲任下。凡物之理莫不然也。然則體道之貴柔明矣。蘇氏轍曰。沖氣在焉。則體無堅強之病。至理在焉。則事無堅強之累。物之常理。精者在上。粗者在下。其精必柔弱。其粗必强大也。吳氏澄曰。末二句卽承上兩句而言之。蓋兵强者爲人所勝。是不若以弱勝者之處人上也。木强者近根之榦。是不若枝條之處上也。推此則知矜己凌人者必蹶。其貴高而柔弱者爲兴拼饕印＠钍霞沃冊弧Ｈ崛蹼m非卽道。而近於無爲。剛强雖未離乎道。而涉於有爲。無爲則去道不遠。有爲則吉凶悔吝随之。益遠於道矣。源案老子書將終。故對舉柔弱剛强之得失。而下三章皆申之。｝｝
=右第六十三章=
夭之道其猶張弓乎。｛乎傅奕作者歟。｝高者抑之。下者舉之。有餘者損之。不足者補之。｛一作與之。｝天之道損有餘而補不足。人主道則不然。損不足而奉有餘孰能以有餘奉天下。惟有道者。｛二句。各本大同小異。傅奕作孰能損有餘而奉不足於天下者。其唯有道者乎。｝是以拢藸懚皇压Τ啥惶帯＃缔茸鞑痪印＃洳挥娰t邪。｛王弼無邪字。｝
｛｛此承上章柔弱處下强大處上之意。而舉天道以申之也。老子云。將欲翕之。必固張之。則張者是剛强之意也。天之道惡盈而好謙。猶弓之張者。不久則廢弛。弛者有時而張。是故凡高者必至於自抑。而自下者必舉。有餘者必至於自損。而自屈者必伸。天之於物每每然也。人則不然。損天下之不足。而奉一己之有餘。失天意矣。有道之拢恕ｋm有至賢之行。而不欲以自見。此爲道日損。必至於損之又損也。蘇氏轍曰。張弓上筋。弛弓上角。故以況天之抑高舉下。天無私。故均。人有私。故不均。有道者贍足萬物而辭。旣以爲人。己愈有。旣以與人。己愈多。非有道者無以堪此。爲而恃。成而處。則賢見於世。賢見於世。則是以有餘自奉也。呂氏惠卿曰。天之道非故以抑高而舉下也。無爲則無私。無私則均。是故任物之自然。有餘者不得不抑而損。不足者不得不舉而益。所謂蒲招損。謙受益。時乃天道也。人之道不能無爲。不能無爲則不能無求。不能無求則至於損人以益己矣。惟有道者知未始有物。凡有爲之功名。皆我所餘。而天下之所不足而爭之者。故損之以奉天下而不有也。吳氏澄曰。抑之舉之二句。言張弓。損之補之二句。言天道。陸氏希聲曰。陽升極天則降。陰降極地則升。此則抑高舉下。張弓之象也。天道盈虚。一章七閏。損日之有餘。補月之不足。人道則不然。損不足之民而奉有餘之君。孰能法天道以爲人道者乎。在易損下益上曰損。損上益下曰益。以下爲本也。｝｝
=右第六十四章=
夭下莫柔弱於水。｛河上作柔弱莫過於水。｝而攻堅弦者莫之能先。｛王弼先作勝。｝其無以易之。｛傅奕作以其無以易之也。｝柔之勝剛。弱之勝強。｛一本上有故字。中無兩之字。｝天下莫不知。莫能行。｛傅奕作莫不知而莫之能行。｝是以拢嗽啤＃由献鞴事｝人云。傅奕作故拢酥栽啤＃苁車浮Ｊ菭懮琊⒅鳌Ｄ苁車幌椤Ｊ菭懱煜峦酢＃鞅緹o兩能字。傅奕主上王上有兩之字。河上是爲作是謂。此並從淮南子。｝正言若反。｛傅奕有也字。｝
｛｛柔弱勝剛强。老子屢言之。而人多易視之者。故知之而莫能行。乃於書之將終。復舉而言曰。吾之此言慎毋視爲易易也。蓋凡有血氣。皆有爭心。平日非不知柔弱之爲善。及至垢辱横逆之加。不覺勃然。其剛强之忽發而不能堪矣。夫山藪藏疾。川澤迹麤A。國君含垢。今挾其才力。而常爲名尸智主。事任指幮乃邸Ｊ菒耗鼙Ｆ錉懞钔鹾酢４搜匀舴春跛浊椤６鴮嵑跽馈Ｋ滓允芄甘懿幌闋懷旯室病Ｏ抡潞痛笤褂叙N怨。亦承此意而申之耳。｝｝
=右第六十五章=
｛吳氏澄姚氏鼐以正言若反四字。屬下章之首。謂反與善韻。今此四字。正承上文望人云三字而言也。故不取。｝和大怨｛傅奕下有者必二字。｝有餘怨。安可以爲善。是以拢藞套笃醵回熿度恕９视械滤酒酢＃械律虾由贤蹂鰺o故字。此從傅奕本。｝無德司徹。天道無親。常與善人。
｛｛承上章受垢受不祥。而申言無我不爭之難也。蓋柔弱施於平時易。施於臨事難。以受睚眦之小怨易。以受横逆之大怨難。學道者苟於大怨强自和之。而街有藏怒宿怨之存於中。卽使終不發作。而纖芥未去。與邱山同。安可遽語上善若水之道哉。蓋所謂德善者。善者吾善之。不善者吾亦善之。則拢酥畧套笃跽呤且选Ｈ跤卸Ｎ覉唐渥蟆５袌逃乙詠碡熑≌摺Ｎ釁u以財物與之。而未嘗有所責取於人。拢酥段铩ｍ槕獰o心。來無不受。亦若是而已。來者不見其爲怨。與者不自以爲德。德怨兩泯。物我渾化。是則真能體無我不爭之德者矣。彼和怨者烏足以言之。蓋德之未至。如彼主徹法者然。令八家合作。計畝均分。自以爲至平。而不知多寡必較。鍿銖不讓。强以齊人之不齊。而適使之爭耳。和大怨者但知情恕理遣。不至已甚。而是非之見終明。物我之情不化。何以異是哉。然則善人不常受天下之虧乎。曰善人雖常受虧於人。而天不虧之也。皇天無親。惟德是輔。德無常師。生善爲師。安有善人不矜勝而天遂不助之者哉。然�