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一僧问赵州：“什么是佛祖西来意？”答曰“庭前柏树子”。一僧问洞山：“如何是佛？”答曰：“麻三斤。”（《景德传灯录》）
在貌似高深的词义之下，往往藏着经不起推敲的负逻辑。比如景德传灯录上记载的这段公案。类似的问答，我们也可以来上一段：
你：什么是生活的意义？
我：桌上二锅头。
你：什么是成功人士？
我：半斤酱牛肉。
你如果听完后“大悟”，觉得如醍醐灌顶，如当头挨了一棍，从此明白了存在的意义和生命的价值，而且对我的学识崇拜得如滔滔江水，那只能说明几个问题：1、你是个傻瓜；2、咱们俩都是傻瓜；3、咱们俩谁也不傻，只是作样子给别人看，北方话管这种人叫“拉驴的”。
禅宗主张“不立文字”，反对语言、反对逻辑，反对一切程式化的表达方式，同时还反传统，一切经典理论在他们眼里都是“魔说”、“戏论”、“粗言”、“死语”，最匪疑所思的是，作为信仰者，他们连信仰的最终假定物都颠覆了。德山和尚说：“我这里，佛也无，法也无，达摩是个老臊胡，十地菩萨是担粪汉，等妙觉是破戒凡夫，菩提涅盘是系驴橛，十二分教是点鬼薄，拭疮纸，佛是老胡屎橛。”还有一个云门和尚，当被问及“如何是佛”时，他这样回答：“佛是乾屎橛”。
他们蔑视一切表象化的叙述，自诩抓住了“真如”，也就是事物的内在逻辑。他们无意于研究事物本身的内涵和外延，寻求逻辑上的解决之道，而致力于在内心，在蒙昧之处，以人所不见的方式去把握事物的形状、大小、颜色、结构。到现在我们都知道认识是一个“信息收集——信息分析——比较论证——得出结论”的过程，这个认识链在说禅者那里就完全失去了作用，有一派禅宗只承认“顿悟”，“冥思无不可解”，一切都可以在内心找到答案。与其读书，不如面壁。面壁这事我也干过，不过我面壁时想的不是什么“天人之合”，而是“男女之合”。
当然，禅宗的教喻也不是完全的无迹可循，无厘头也有无厘头的规则：“语中有语，名为死句；语中无语，名为活句。”
这就是决窍，要“语中无语”，翻译成我们都能懂的语言，就是要话不及义，要正话反说，要人话鬼说，要着三不着两地说——反正不能“有话好好说”。所以我经常说禅宗是最早的无厘头和达达主义者。
慧能是个文盲。他那个著名的偈子：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？据传也是托别人写的。菩提树、明镜台，其实这首流传千古的半打油诗，不过是唯心主义认识论的一个喻体而已，无法推理、无法论证、无法明明白白地指给你看。但千百年来，被中国文人奉为圭臬的，正是这些无法推理、无法论证、无法摆在桌面上的模糊概念。而更为可悲的是，我们把文盲也当成偶像了。
前些日子读一位大师的诗论，他说“文人诗不如农民诗”，因为农夫诗质朴而文人诗矫饰，所以唐诗不如乐府，乐府不如诗经，有字诗不如无字诗，“枫晚残桥”不如无意义的嗯嗯啊啊。这种理论用萨德的话来说就是“蠕虫结论”，我觉得这见识跟虫子也差不多。说一首诗的好坏，质朴与否固然可以作为评判标准，但它毕竟不是唯一的标准，可大师不管这些，他不用分析论证，不用取样统计，他心中想到的就是真理。
这也是禅宗的思维方式。佛祖和干屎橛之间有什么必然的联系，两者有多少神似或形似，大师不会告诉你，这要靠你的领悟能力。
在社会上混了这些年，我总结出了一条百试百爽的应对之道：如果有人问你一些你也不懂的问题，那么最好的办法就是避实就虚，说一些谁都听不懂的鬼话。
比如在酒会上，有人问起：你怎么认识后共产主义的民主运动？
你不妨这样回答：分散排列的非结构主义个体在承受外部无序性作用力时会呈现不均匀的颗粒逸失和非几何形状的自我碰撞，并以非理性的方式重新改写人类社会的初始状态和自始不能确定的结构序列。
问：如何是道？
师曰：太阳溢目，万里不挂片云。
问：祖意教意是同是别？
师曰：风吹荷叶满池青，十里行人较一程。
问：如何是实际之理？
师曰：石上无根树，山含不动云。
问：如何是相似句？
师曰：荷叶团团似镜，菱角尖尖尖似锥。
（《五灯会元》）
我自始至终坚信：如果“师”他老人家知道正解，他肯定不会绕这么大的弯子，走直路又近又省力气，他不会不清楚。
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13、双手合十
佛教最终是一门自卑的信仰。佛教徒们把自身的存在看作是一件无可奈何的事情，欲望、烦恼、悲喜、聚散、知或者无知，一切都会沉入苦海。身体和生命是性灵挣不脱的枷锁，而快乐高不可攀。红尘中缘起缘灭，都有不可逆转的前因，一定会走向注定的宿命，但最终也只是虚妄。今生持斋行善，来世也许会平安富贵、多子多孙，但富贵本身，也是一种痛
苦。
佛家和道家一样，相信生命是借来的，“身乃万物所成，借诸父母”，所以人一出生就开始负债。“存在”是一件值得怀疑的事，我们在芸芸大千中相遇，只是表面现象，是“假合”。真实的情况无法说清，那幺我们之间所发生的一切欢笑和哭泣、悲哀与幸福，更是虚幻的折射，“如露亦如电”，不可琢磨。
佛教文化是中华文化的重要内核，几千年里目睹了无数兴衰成败，这门信仰渐渐变得世俗化，但不管是自大还是自卑，它都是一门信仰，这在我们的时代非常重要。
一佛这个东西
“佛”这个词来源于天竺梵文“佛陀”，本义是觉悟者。在离我们几千年的远处，释迦牟尼渗透了生和死、自我和世界，以及人生的终极意义，他站起来，向着千年后的人群微笑。中国人习惯叫他“如来”，心无所从来，无所去，是为如来。当然佛不只是他一人，十方三世，有佛千万，他只是其中的一个。在佛教经文中，佛与佛之间是平等的，无尊无卑，而且众生万物都有佛心，都可以通过修行达到佛的境界。这说明“佛”只是一种认识的高度，而没有一个人格化的存在。
佛家主张灭绝一切欲念，无欲无求，专心向佛，这称之为“菩提心”。而事实上这是一个悖论：因为追求本身就是一种欲望，不管你追求什幺。佛教徒即使抛弃了衣食住行、情欲等一切欲望，也还是回避不了一个事实：他们念兹在兹的，就是成为佛。根据他们自己的理论，“佛”这个目标就是他们的欲望和痛苦之源。相比而言，道家就更纯粹，他们连终极追求都没有，只要“自然”。
佛家有一套独立的哲学，叫做“佛法”或“不二法门”，佛就是最通晓“佛法”的人，是法王。《神雕侠侣》中有一个“金轮法王”，按照佛教经典的解释，他也是佛。
这种论述使“佛”这个东西显得很怪异：他像是一套完整的理论，又像是儒家所说的“圣哲”，而“法王”更像是掌握大量知识的专家学者。而事实上佛从来就没有明确的定义，他是一个比光更淡的影子，是一个无形无质的存在。佛经说“无相”，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，佛与天地一体，与过去未来一体，与众生万物一体，他眼中看到的一切都在灭亡，只有他在性灵的空间微笑。
这是所有宗教的终极目标，得见万物而不求纤毫，生存在世界中，却又远离世界。这是一种大快乐，用佛家的术语说，就是涅槃。
和其他教派不同，“佛”并不是一直受到教徒的尊崇，对佛教经义也有各种不同的评论。唐朝的佛教徒说佛祖是个老骚胡，佛经也都是揩粪纸。宣鉴和尚公开宣称他只是一个“教人吃饭、睡觉、拉屎的平常人”。临济义玄和尚甚至认为佛应该杀掉：“莫受人惑！向里向外，逢着便杀，逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉，始得解脱。”
五代有位高僧法号云门，弟子问他什幺是佛，他回答说佛是“干屎橛”，这种回答简直匪夷所思。传说佛诞生时一手指天，一手指地，说“天上地下，惟我独尊。”云门就气哼哼地说如果他当时在，一定会将佛祖“一棒打杀与狗子吃”。但事实上他从来不曾怀疑过自己的信仰，只反对迷信，所以“呵佛骂祖”实际上是一种独立的质疑和思考。
小和尚问老和尚：“什幺是佛？”
老和尚：“什幺？”
小和尚走到近处，大声问：“佛是什幺？”
老和尚倏地伸手，捏住小和尚的鼻子，小和尚憋得满脸通红。
老和尚：“现在你懂了幺？”
这就是佛教文化最精微之处：你不需要知道佛是谁，只需要知道你自己是谁。对本体的认识超过世间一切──你问“什幺是佛”的时候，你自己就是佛。
二佛教的行为规范
科学、宗教和艺术构成了世界的正三维，科学维真，宗教维善，艺术维美。佛教所谓“超渡”，很重要的一个意义就是劝人向善，这也是它能够流传久远、历千年而不衰的原因，因为它的基本教义符合大多数人的善良愿望。
佛教的戒律数不胜数。最基础的有五条：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是对住家居士的要求，也是佛教劝谕人群的基本行为准则。对出家比丘的要求就更严格，住家居士可以和自己的配偶性交，称为“正淫”，只有和配偶以外的人性交才算是“邪淫”。而和尚或尼姑任何一种性交都算是犯了淫戒，包括手淫，包括梦遗，甚至包括潜意识的性欲。
在我们的眼里，佛教徒的人生是苦味人生，至少在物质生活层面是苦的。他们反对一切形式的享乐，不允许和尚睡大床，能走路就不乘车骑马，这显然违背了现代社会共认的效率原则。佛教哲学在这里混淆了两个概念：舒适和便捷，虽然口口声声说大开“方便之门”，但他们确实为自己设置了许多不方便。从北京到广州，走路要几个月，坐飞机只要几小时；而；e；拦胙锓鸱匀徊荒苤豢刻&tau；斡尽？p》
最传统的佛教徒只依靠乞讨生活，“比丘”的原意就是“乞士”。按我的理解，他们从来就不考虑食物的营养价值，虽然有“坐禅”、“入定”这些准瑜珈术，但相信大多数的和尚都无法摄取足够的热量。所以佛教倡导的生存方式是一种不健康的生存方式：过分压抑性欲肯定会导致内分泌失调，经常吃冷饭团也许会得肠胃炎。而根据现代医学观念，忽视健康（如吸烟）就等于慢性自杀，“自杀即杀人”，这也犯了大戒。遵守戒律，就是触犯戒律，佛教的经义成了一个巨大的悖论。但佛家自有它的解释方式：真即是假，假即是真，真假都是空。
佛教传到中国后，很快就与中国的主流文化相融合。宋以后的儒教带有很明显的佛教色彩，比如“存天理，灭人欲”，这和佛家的主张基本相同。而最初的儒教似乎并不这幺迂腐。孔圣人见了南子也会流下真诚的口水，比他小九岁的子路或许是吃醋，在一旁板着脸嘟嘟囔囔，这些看起来都很可爱。
小乘佛教提倡“自了”，可以与儒教的“独善其身”类比；大乘佛教主张普渡众生，基本可以等同于“达则兼济天下”。