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（一二六）
流言止于智者。智者，不使流言继续耳；愚者（没有一般理解力者）是流言的义务传播员，可畅行无阻力。有大人口中所出之流言，有小人口头所出之流言。两者均须小心对待。轻播大人口中之流言，则我为其利用矣，轻信小人口中之流言，则我成其尾巴也。
（一二七）
所感的对象（包括人对人自己）是人的感情产生的客观条件。有所感，这是主观的感情活动。但是，所感与对象之间，并不是恰当和恰如其分，因此，人们就说感情是盲目的，爱不该爱的人，怨人尤天，对好意的误会，等等，产生生活的误会。动机论者会归于感情，但实际上却不能，因为，许多产生有害结果的感情、违背生活的感情，往往在动机都是好的，或者，并不算邪恶。因此，并不构成道德上的犯罪，虽然，他在实际生活的行动中造成了罪过。这就是悲剧的生活基础。虽然，他即道德和历史的矛盾。历史的必然性和当事人主观道德的矛盾。
（一二八）
人之心中，仁义道德与男盗女娼都有，有德之人非无恶也，惟心中之善占上风，压住了恶耳。批判恶还是赞同恶，人的理性与良心，权衡人的种种冲动与意志。
（一二九）
怯懦之人，无力行恶，但也无能行善（为正义而斗争），他们的善男信女的仟悔和婆婆妈妈的善良不能是真正的道德。他们之不能行恶，并不是由于善（理性的原则），而是由于无力。当一旦他们认为自己有力（虚假的）的时候，可粗暴蛮横哩。
（一三0）
一个忿怒但又无理的人，只感到可恶但不知为什么恶、恶在哪里的人，还有什么横祸不会产生呢？他两眼充血，满脸凶光，毫无反顾地向他认为可恶的东西扑过去，不管对方是不是无辜者。他像野兽，完全失去理智。
《文史杂抄》…（131…140）
（一三一）
在一文钱的存在中拼命，似乎突出地表明人们之缺乏远见，是一些说明观点之不正确的古怪实例。缺乏远见，就产生古怪的观点，产生不近人理的想法，产生违背常识的荒唐论调。
（一三二）
对统治表示庇护和反对的基本群众（他们不同于大多数默默生活的人民）在任何社会中都曾有过。法国的轻浮的公众曾在丹东临刑时牺牲。但可以是内心负责的群众，也可以是不负责任的无赖，招摇撞骗的流氓。
（一三三）
利用，确是一个对人非常重要的真理。它可以有许多美名，如互助、舍己救人、自我牺牲、公益心等等，但也有许多恶誉，如自私等。
但利用对于人来说，可以是好也可以是坏的东西。从道德的因素来看，它是坏多，从事实（利害）的因素来看，它是好多，利用是人生关系的中心，并不夸大。它是人与人之间联结的组带。它可以装上互助的花环，也可以涂上势利的泥污，但是，无疑地，没有它，人的生活只能变坏。
（一三四）
锦上添花，雪中送扶。世上确有见危难而不施一文，见红光而一掷千金者，势利者自古有之，但大部分为不自觉之物欲也。
世上自觉的好人固少，自觉之恶人亦不多，他们大都成为猛人红人了。绝大多数者是那些不知行善，自发而作恶者，他们不知何者善，而是只觉得己可行而已。〃民可使由之，不可使知之〃者即此也。非不使知也，实不能知也。
（一三五）
科学和实践活动
认识和实践
或者是由科学产生实践活动，或者是由实践活动产生科学，二者之间的逻辑关系必须保持。前者为唯理论，理智主义，实际论的体系，科学的独断主义；后者是实用主义、信仰主义或（类似柏格森的）积极直觉的体系——行动的独断主义。科学独断主义主张，要行动就必须有知识，认识产生行动。除了建立彻底的体系的大师，一般的人们则在他们的著作中同时采用两种观点，而自己不感到（认识到）矛盾。这两个提法在合理的统一的情况下，都能对人类作出贡献，它们都是真理的一部分。但在具体的成果中，它们都可能影响生活，都可能产生错误。对于这两个提法本身的任何争论，都是纯粹理论的问题，它们可以永无了结。
（一三六）
《颜氏家训》，学问有利钝，文章有巧拙；钝学累功，不妨精熟；拙文研思，终归嗤鄙。无梦楼案：文章才气，不可学也。利尚可磨而致，巧则难以人工。
（一三七）
《管子》：圣君任公不任私，任大道而不任小物。《八蜀志·却正传》：小屈大伸，存公忽私。《晋书·刘颂传》，尽公者，政之本也；树私者，乱之源也。（晋书·潘尼传》：忧虑之接，必生于自私，而兴于有欲。自私者，不能成其私，有欲者，不能济其欲，理之至也。
案：古代伦理观念，儒、老各有解释和解决方式方法。《老子》，少私寡欲。《管子》，悦在施有，众在废私。注，将欲济众，在于废私。又曰，居身论道行理，则群臣服教，百吏严断，莫敢开私焉。又曰，如天如地，何私何亲。法家之公，在于以一种固定的原则消灭一切私，包括个人幸福和人格正义。儒家的公，则以一种抽象的伦理消灭一切人生感情。《列》：公公私私，天地之德。则认为公私皆有合理性，并行不悖，乃宇宙观基础。《苟子》：志忍私，然后能公。注，谓矫其性。《韩非》言曲以便私。不明察，不能烛私。私
是一种不道德的东西。（法言》：事得其序之谓训，胜己之私之谓克。意与苟同。《国语》：夫正国者，不可以昵于权，行权不可以隐于私。昵于权则民不通，行权隐于私则政不行。王符《潜夫论》明王审法度而布教令，不行私而欺法，不显教以尊命。一言概之，法家以私为治国之大敌，儒家以私为修身之大敌。《论语》：退而省其私。（蜀志·李严传》注，夫水至平而邪者取法，镜至明而丑者无怒；水镜之所以能穷物而无怨者，以其无私也。水镜无私，犹以免谤。
据《韩非》，古者苍颉之作书也，自环者为之私，背私为公，公私之相背也，乃苍颉固已知之矣。《礼》，其政散，其民流，诬上行私，而不可止也。《苟》，朋党比周以环主，图私为务。私乃小团之利益；《鬼谷子》，说人主者必与之言奇，说人臣者必与之言私。绝
妙。私乃人之所好，亦是人之弱点。稽康《释私论》，有宰嚭耽私，卒享其祸之语。
《后汉书·马援传》论，夫利不在身，以谋则智；需不私己，以之断义必厉。以其不涉己之利害也。
（一三八）
《易》，以断天下之疑。《书》，蓄疑败谋。《礼》，夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。《公羊传》注，春秋谨于别尊卑，理嫌疑。《谷梁》，著以传著，疑以传疑。《说文》疑，惑也。《汉书·师丹传》；帝所折中定疑。《鬼谷子》，决情定疑，万事之机。《管》，贤者死忠以舍疑。注，舍，拯救也。使人相信必须付出惨重的代价。《苟》知莫大乎弃疑，行莫大于无过。与《素书》危莫危于任疑相似。《素书》又曰，自疑不信人，自信不疑人。此重点在己。《左传》，卜以决疑，不疑何卜。《易》疏，对人以此卜筮，洗荡万物之心，万物有疑则卜之，是荡其私心也。《韩非》，赏罚不当则民疑。《中说》，好疑尚诈。此讥魏武乎？《人物志》，柔顺之人，缓心宽断，是故可与循常，难于权疑。《潜夫论》，马不试则良驾疑。断疑在于实践。《汲家周书》，伐国有六时，间其疏，薄其疑，推其危，扶其弱，乘其衰，暴其约。六可得甩之机会也。并弱攻昧，取乱侮亡，无所不用其极，阴谋诡计多端耳。
（一三九）
《三国志》，周输曰，刘备枭雄之姿，而有关张熊虎之将。必非久屈为人用者。《魏志》太祖谓刘备日，天下英雄惟使君与操耳。《人物志》，草之精秀者为英，兽之拔群者为雄。《中说》李密问英雄，子曰，自知者英，自胜者雄。《人物志》雄者得雄，不能得英；英者得英，不能得雄。故一人之身兼有英雄，乃能役使英与雄，故能成大业也。无梦楼案：唯全才乃能役使偏才。
聪秀出众谓之英，胆力过人谓之雄。可以为英，张良是也；可以为雄，韩信是也。
（一四0）
《东坡志林》：僧谓酒为般若汤，鱼为水枪花，鸡为钻篱菜，人有为不义而文之以美名，与此何异。无梦楼案：有以菠菜为红嘴绿鹦哥的，中土之惯技与才华也。中土专讲究起名实即绰号，其道不外毁誉，如独夫奸臣等。名目一起，所谓论定矣。殊不知名目最可以骗人的。惑于名目，亦属头脑笼统的一种表现也。
《文史杂抄》…（141…150）
（一四一）
内容正确（有理），学也识也；气韵生动有气，才也华也。两者不可兼，盖人之气质有以限之。或浩首穷典，穿穴群经；或刻烛挥毫，下笔璨然。兼而有之者，千年数人而已。中土论文，贵理洞与气盛，然两者不可兼也，犹穷经之道，性理与考据之互为水火也。
（一四二）
易三百八十四爻，天道之轮廓也；诗三百十三篇，人情之色相也。范围天地之不过，曲尽万物而不遗，易之能力也；包括人心之广袤，显现情性之隐微，诗之姿态也。
易可诗也，一易可以数万物之情；诗可易也，众情之有一定之理。
诗中有易，如鹤鸣知阴阳之互化。易中有诗，如：易曰，自强不息。易之动力在人之能振作（意志）；诗曰，人涉嚭否。诗之关键在人之自宜斟酌。（自己有主为诗易之共同立足点。）
以易解诗，自无囿于情欲一偏之蔽；以诗明易，当有不陷观念枯索之拘。盖人情多变化，而变化则易也，易道深埋于人情变化之中；观念本生活，生活着人间表象也，诗意常能使观念生动
活泼富有实感（插上翅膀）。诗易虽异，岂可以视为冰炭哉？圣人之道一贯而已。
（一四三）
裴頠《崇有论》，利欲可损，而未可绝，有也；事务可节，而未可全，无也。读者深列有形之累，盛称空无之美，遂薄综世之务，贱功利之用，高浮游之业，卑经实之实，人情所徇，名利从之。于是立言籍于虚无，谓之玄妙；处官不亲所职，谓之雅远；奉身散其廉操，谓之旷达；故悖凶吉之礼，忽容止之表，凌长幼之序，混贵贱之级，无所不至。夫万物之生，以有为分者也。故心，非事也，而制事必由于心；不可为心为无也。匠，非器也，而制器必须于匠，不可谓匠非有也。由此可观，济有者，皆有也，虚无奚益于有之群生哉？
无梦楼案：道在天下，其无而未始不有者乎？亦有而未始不无者乎？夫道本有，而有者，非粗迹也，一无之著见耳。道本无，而无者，非幻妄也，一有之蕴蓄耳。何宴之论，见于无，遂以虚无为宗，而遗夫形而下者；裴頠之论，见于有，遂以形器为机，而遗夫形而上者，皆不知理之言也。诚知理矣，宜有则有，乌能强之使无？宜无则无，乌能强之便有？形器森列，不足为空虚之累；空虚寥廓，未尝为形器之拘。虽无思无为，而天下之故，未尝不应也；虽开物成务，而寂然之体，不尝有扰也。此则圣人之正道也，而何、裴争执一偏。
（一四四）
一部周易，皆盲素位，位在潜而潜，潜有潜之道存。位在跃而跃，跃有跃之道存。言易者，贯乎识势之重轻，时之变易。
一部周易，要在知惧，变皆有度，过度则危。易者，贯于不陷危道而明于忧患也。
天下之理，以亢深为至。《易》者，极深研亢之学也。易之为道，其所以至精至变，而为人之所尚者，皆神之所为也，本一心之至精，以究至深之理；本一心之至变，以通至微之端。
乾：〃亢龙有悔〃。无梦楼案：惟圣人有亢而庸人无亢，犹龙之有亢而凡介无亢。盖凡介伏处泥涂，唯为人狎耳。龙在末难狎，始有凭高厉物之具，彼世之庸人，时末至，地未尊，而好为雄奇陆
上，此罔也，非亢也。
《邵伯温见闻前录》，康节先公于书本无所不读，独以六经为本，盖得圣人之深意；平生不为训解之学，尝日，经意自明，苦人不知耳。屋下盖屋，床下盖床，兹惑矣。所谓陈年生活者也。故有诗日，陈言生活不须衿，自量中才皆可了。以老子为知易之体，以孟子为知易之用。
《易·泽火革》，小人革面。小人仅可使之革面，已为道化之极，若欲使之豹变，尧舜亦不能也。子曰，�