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所谓“天地之根”者，即宇宙之本源，是生天生地生万物的本始元炁。此“炁”中一元含四素，象数理气，无所不含，古称之为“道性物质”，现代科学称为“暗物质”。它是天地万物之根本。若天地无此根，则天地不能生成。万物无此根，万物难以生生不息。由此可知，天地万物皆是元炁所生，元炁这种道性物质，是从至幽至显、至无至有的玄牝之门浑化而出。故谓之“天地根”。
绵绵若存，用之不勤。
“绵绵”者，是指呼吸之气调整到匀、细、深、长，绵绵不断、若存若忘的状态，进而达到不用口鼻呼吸之胎息。好似婴儿在母腹的先天状态一样，用脐带吸取母腹中之元炁，不用口鼻呼吸。待到呱呱落地，脐带剪断，随之即开始以口鼻呼吸，从此就进入后天状态。《庄子·大宗师》曰：“真人之息以踵（踵：脚根。“息以踵”言气息深沉，发自根本。），众人之息以喉。”由是可知，先天与后天、真人与常人呼吸的差别。
此二句是总结上文之义，谷神、玄牝、天根，都是指无为而为、神妙莫测、三五归一（《参同契》云：“三五与一，天地至精。”所谓三五者，东三南二，一五也；北一西四，又一五也；中央戊己，亦自为一五也。三五共合于中央，而归于一，即三五与一之谓。这是天地之至精也。《悟真篇》云：“三五一都三个字，古今明者实然稀，东三南二同成五，北一西方四共之，戊己自居生数五，三家相见结婴儿。”）之圆机，内含着自然而然、不测玄蕴之密义。眼虽不见其存而实存，故曰“若存”。这种实存，从不间歇，并非时存而时不存，存与不存皆是自然而然，连续不断，故曰“绵绵若存”。
由于大道本源无时无刻都在不停歇地输出元炁，故天地万物，不生而生，无所不生；不化而化，无所不化；生生化化，从不间断。此类无极本源物质的造化，虽生天地，但天地不知；虽养万物，但万物不晓。用虽不可窥见，但用却真实无虚。天地之根所以能久立，玄牝之门所以能出入，谷神所以能不死，皆是绵绵不断的先天道炁的功用。
人若能悟透这其中的深义，即可与天地之谷神同其体；我身之谷神，即可与天地之谷神同其神；我身之玄牝，即可与天地之玄牝同其门。而真元之炁出入畅通无阻，天人混合为一，混混沌沌，一气浑沦。就像河图中五点攒簇（cuáncù）于中黄一点，呈太极之象。又如胎儿在母腹未生前的生理状态，真呼真吸，绵绵若存；真阴真阳，用之不勤。如此，三五归元之实理，复返先天，进入道境，悠然而可得也。
在这一节里，太上用了一句重要的名言“用之不勤”。相反的说，用得太勤，便是多用、常用、久用。如此就会违反“绵绵若存”的绵密妙用。怎样才是正确的“用之不勤”呢？正如临济义玄禅师的一首诗偈（jì佛经中的唱词）所云：“沿流不止问如何？真照无边说似他。离相离名人不禀，吹毛用了急须磨。”所谓沿流不止，是说人的思想情绪、知觉感觉，素来都是随波逐流，被外界牵引着顺流而去，自己无法把握中止。如果能虚怀若谷，对境无心，只有反求于己，反观自心，照见心绪波动的起灭处，不增不减，不迎不拒，不着任何阻力与助力，一片纯真，那便是稍有一点像是虚灵不昧的真照用了。
道本来就是离名离相的虚体，用文字语言说这样那样，都难以准确表达他的真体。但是在广而长流不止的功用上，却必须随时照用，来不得半点大意。这好比一把锋利的宝剑，用一根毫毛放在剑刃上，吹一口气，毫毛立刻截断。虽说剑刃快利，但若久用必有微损，即非本来之相。若久用、勤用、常用、多用，必使刃变成钝铁。所以凡事物都得边用边修，才能使它常用常新，“绵绵若存”。人终日寻思行事，应世接物，也应当时时事事修整保养，修心养性，这样才能“用之不勤”。
【本章说解】
本章经旨主要论述谷神。所谓“谷神”者，即空而无物，虚而有神，无象之实象，不神之元神，是以谓之“谷神”。因谷神虚灵不昧，所以谷神不死。因玄牝交感于阴阳，所以为天地之根。其门本是出入之妙理，所以为玄牝之门。若能悟透此门之妙，则万法出自其中。若迷于其中，则会千般梗塞。
修道之人，果能处于虚静之明堂，方可会见元初本来之面目。果能造好元神之府，方可知天地之无根。古之圣人所传者，传之于此。修成大道的无数先辈们所得者，亦是得之于此。学道之人，所修所悟之真谛，亦在于此。以此而修，则性命可以圆成，有无可以俱入，圣凡可以同体。有无俱入者，则是无名之道已得。凡圣同体者，则玄牝之门即可常入。
圣祖以“谷神不死”之教旨，指出玄牝之门，天地之根，就是让人明白虚中之道，掌握虚中之妙。这是既度圣，又度凡，是立道德之大总，是修大道之真传矣！其义盖天，其理至真。
天地万物与人我生命的作用，常在于一动一静之间。要善于把握，善加运用。因此本章所说的“谷神不死”一段，似静而实动；虽动而似至静。似乎虚无，而又实含有无穷的妙用；虽然妙用无穷，但同时又蕴藏了“用而无用”的善巧方便。
所谓“玄牝”。“玄”字，又通作元始、元来、根元的“元”字。元，等于是万物的初始根元，是极其微妙的第一因的代名词。“牝”字在中国上古文字中，代表着母性，是雌性机能的文雅代名词。相反的“牡”字，便是雄性的代号。在这个世界上，一切动植物，虽然都是由牝牡两性的结合而产生生命的繁衍不息，但个体生命绝大多数都是由雌性所生出的。此即是太上所说的“元牝”之义。
古人由此引申认识天地万物，认为滔滔大海的中心点有一“海眼”。海眼虽小，却能源源不断生出水来，成为大地层面的海洋江河，这个“眼”便是大海的“玄牝”。南北极，便是地球的“玄牝”。就人体而言，头顶的天门穴，下部的会阴穴，便是人体生命源泉的“玄牝”之门。会阴穴又名“海底”，修真界把它视为“灵能”、“灵力”的窟穴，是生命的源泉。这就是空净师在“修真理法学中”所论的“天门常开，地户永闭”的长生久视之道。天门常开，可与天体联通，吸聚源源不绝的宇宙真炁；地户紧闭，可以防漏杜泄，节约能源，并从海底凝聚提炼精华物质，使人体性命不断升华。这就是“元牝之门”在人体生命中的妙用。
人身本来就是一个空谷，古人把它称为“臭皮囊”。人体这个肉身躯壳，本是谷神的一座房子，是自性的生命工具，是虚灵不昧的元神借它作为一往一来如“橐龠”的空壳子，以养其灵。在未成真了命之前，这个假幻躯壳并非永恒之物。若能在一动一静之间“寂然不动，感而遂通”，随时随地，知时知量，知止知休，“吹毛用了急须修”地“用之不勤”，“谷神”便会自然不死。
“谷神”本来就是不死的，只是存在着质量层次的差异而已。要得谷神长不死，惟有守中修性命。世人不知自然之理，自求长生不死的心念太切，不知真谛所在，往往死守谷神，贪生反而不得长生。其不知“谷神不死”、“用之不勤”等概念，都是讲的天地自然的法则，切不可断章取义。要明白太上在本章中的内涵，就要体会虚灵不昧的“谷神”境界，虽中空无物，而却有感应无方的无限妙用。正因为虚无空冥，所以才生生不已，生而不生，有而不有，因此而永恒不死。“谷神”就是空洞虚无而生妙有的功能，便是天地万物生命的源泉和根本，也可以称为“玄牝”。
“玄牝”虽然空中无物，但却是孕育天地万物的窟宅，绵绵不绝，若存若亡。这个“若”字，和佛学中的“如”字，都是表相形容词，用现代语来讲，就是“好象”的意思。在虚无中生发妙有的功用，好象是绵绵不绝的存在，但却没有一个可见的东西。真无所生的实有，一切事物的存在，最终都归于元始的虚无，这种有无虚实的相因变化，是自然界的必然法则。这和现代物理学所讲的“质能互变”原理，颇有相同之处。
无私章第七
【天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。】
“天长地久，天地所以能长且久者”，是因其“不自生”。“不自生”，就是说不为自己打算，没有自己的私利欲望。天道至公，惟与众生。天地以其虚静之心，施恩于万物而不责报，不像世人那样只求个人私利，甚至夺人之利为己有，所以不能长久。天地有博大的胸怀，有至公无私的大德，故天地才能长生。
天地有动有静。混沌时，为天地之静；混沌后，天地再判，仍旧高而且明，依然博大浑厚，所以能长且久。天为万物之大父，地为万物之大母。父之道能生育万物，母之道能长养万物。生育者施之而不乏，长养者化之而不劳。施之不乏者，是天父之无心；化而不劳者，是地母之无私。因其无私无欲，所以不求自生，故能长生。
人欲长生久视，欲与天地同长久，惟效天法地，除私立公，无自私之心。无欲则心胸宽广，心广则能合天地，岂能不与天地同久长？以其不求生，故能长生不终。人禀阴阳二气交感而生，乾道成男，坤道成女。万物由阴阳相化，故蛆茧化蝶，蝌蚪成蛙，种子能成菜成树成谷物。
万物之生化，不离金木水火土五行的气质，人亦不能例外。故世人若欲长生，须先脱去五行之阴气，这好比脱去种子之胚芽，方可不生不灭，回复无极虚空。此芽若不脱去，又成轮回种子，生生灭灭。如子之成菜，菜又结子，子又生菜；一而化二，二而化三，三而化四，四而化五，一本而散万殊（shū）。
人之私欲萌芽，即是轮回种子，故云：“欲起则生死续，念生则轮回生。”种子可种于中国，也可以种于世界各地。因五行之气不同，气候土壤有差异，故有人种肤色等不同。修道之人须先化去表相之不同，而寻求根本，返本还源。世界万物，都是元始之炁所化，故欲修道归根，必须由五方而归三清，由三清而归一气，经三清之河而进入本源，修成无极上乘正果，超出三界，跳出五行之拘束，自然能够逍遥自在，与天地共长久。
【是以圣人后其身而身先，外其身而身存。】
“后其身”，即先人后己，无私奉献。“而身先”，即为人楷模，受人尊敬。“外其身”，即看淡世俗，薄己厚人。
“是以圣人后其身而身先，外其身而身存”。这两句是承上章及前句之义，而继续展开阐述大道之理。上章言谷神不死而为天地根，这是天地之所以长久的第一要素。此章又言天地之所以能长久的第二个根本，就是因为天地不自生、不自私，所以才能长生。天地亦是大道所生的一物而已，与人和万物同源同根，何以天地能长且久？盖因天地无私。所以圣人效法天地处柔处下，把自身溶于天地众生之中，毫无私利，故被天下人尊为楷模，尊而敬之。
圣人能先人而后其身，而人愈贵之；寡欲无求，只知利人而“外其身”，而人愈不害之。其“后身”、“外身”，都是一种舍己无私的公心，故能与大道合体，其身能与天地共存。天地人同为三才，本是同根生，天地能长久，唯独人不能者何也？皆因人抱住有形之身为私有，以我为中心，虽有身而不爱身，只害身而不养身；只以物养身，而不以德养身。为了逐物厚生，驰骋于物欲的交战之中，辛劳一生，为了贵其身而反辱其身，厚其身反而伤其身，欲长生反而丧生，这正是人不能与长地共长存的根本原因。
天下人皆有长生久视之心，惟不明长生久视之理，不行长生之视之道，故终而适得其反。虽有不少养生者穷究一生，追求长生之道，但皆以外物为养，以自私心去求，到头来仍是空耗一生。李嘉谟（mó）曰：“天不爱其施，地不爱其生，是谓不自生，万物恃之以生，故能长生。此天施地生之道，所以未尝一日息也。”故而可知，人只有效法天地大公之道，无私奉献众生，以天下之忧而忧，以天下之乐而乐，才能与天地合德。有德之人，百姓爱之如父母，天地护佑若赤子，故其身长存而不衰。
天地人本同一理，人何故不如天地之长久呢？概因天地为公，浩然正气，所以能长久。人生在世，私欲常存，人我分别心不除，不修道德，损性害命，所以不能长久。圣人体天地之道，得空生之理，先人而后己，不争先