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天网惩治万恶，亦是无为而为。不以言说，不设公堂，不争不辨，至公至道。不以物力强加，非以人力强使，恢恢然广大无边，善恶泾渭分明。好象无人问津，但对人的善恶却处置得分毫不差。善者获福，恶者得祸，悄然而至，不容争辩，此乃天律之威然。
世人多是不信天道自然，不信因果全息律，不信物质不灭定律，怀疑天道天律存在的真实性，却不知万物都是显隐共存的客观事实。甚至否认人类除了肉身之我存在之外，还有自然信息状态下那个“真我”的客观存在。因而醉生梦死混人生，在浑浑噩噩中度日，天天都在自觉或不自觉地积福或造业。
是珍惜人生难得的机缘而去增福消业，还是糊糊涂涂地损福造业？唯看心之善恶而已。一言、一念、一行之差，常至万劫难复，在无尽的时空中流浪生死。人生就是业与果的相续变化，是因与果不同时空的转换，善因与恶因决定着生命的生成、存在、演变与终结，决定着元性这一真我在宇宙时空中的升降浮沉和存在与消失。
人每做一件事，每说一句话，一举一动，一念一行，都在谱写着自己生命的交响曲，自种着善与恶的种子，迟早都会由性和命这一复合体去领受。任何“因”在未结“果”之前，都是绝对不会自行消失的。种豆得豆，种瓜得瓜；因不虚弃，果不妄得。人生的福禄寿夭，吉凶祸福等等，一切都是天道无情的自然规律，任何人也无法逃脱，即使仙佛界亦是如此，天下众生概莫能外。
世人视天道自然法则为虚妄神话，岂不知天网却是铁定的必然规律，而且都是不可抗拒的客观存在。天道法则看似非有作为，实则却是真实不虚地无所不为，只是世人不能视、不能知而已。
世人为七情六欲所使，不畏因果，不惧天威，为私欲而“勇于敢”，恃其刚强，妄作妄为，争名夺利。不知其丧德之为，终为天网所不容，终是自入杀机，自阻活路，自投天网。若能觉悟此理，以道德为体，以自然为用，法圣人之善行，自可上合天道，又有何罪落于网乎？
【本章说解】
世人多以好胜争强，巧取豪夺而自鸣得意，往往因争私利，而造下无端罪恶，虽遭受因果规律之报，终而仍不明其理，故以“命运不好”而自欺。所以太上在本章明示天道规律，使天下人明白天道之理，以救人之愚昧。
天道者，乃圣人之体；圣人者，乃天道之用。天以无为而施化万物，万物莫不效法天道规律，而行无为之道。圣人以无心教化天下众生，万物莫不遂顺于圣人。由是而知，圣人之无心与天道之无为，皆非有心有为驱使万物，而万物却能自动、自应、自生、自来、自化，何尝有“勇”与“敢”之痕迹？
世人私心太重，所以往往以刚愎自用，以狂猛自逞，鲁莽行事。为人处事，缺乏仁善之心，少有智谋之虑，像飞蛾之扑火，往往自投“杀”网，自落于死地。天下之道，以柔为用，以德为贵。惟有无为者才能胜物。凡是有欲而为者，都是取败之路，此理不可不知也。
本章重在论天道无为而无不为。人应当效法天道自然，知勇而谦退，修善而去恶，以柔弱胜刚强，以静定去制动，这才是取胜之道。太上在七十六章说：“坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。”本章所讲的“敢”，就是坚强，“不敢”即是柔弱。“勇于敢则杀，勇于不敢则活”，就是“勇”而逞强无善，其勇则死则害，“勇”而柔弱有德，则生则利。两者虽同是一个“勇”字，死生却殊途，利害却各异。
“天之所恶，孰知其故？”是问坚强者何以被天所恶？世人若真知其中道理，必不会去走死途！
圣祖在二十五章说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人终日处在天地自然之中，却不知天道乃是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”的法则。自然之道贵柔弱，不贵强梁；贵卑下，不贵高大；贵不足，不贵有余。又因为自然因果全息律，疏而不漏，周而严密，皆是一种十分精确而科学有序的安排。在天道面前，顺之者昌，逆之者亡；善有善报，恶有恶报，永恒不易。不言而善应，不召而自来，一切吉凶祸福，皆是各人的自作自受，不依人的主观意志为转移。
世人不知，冥冥中有一张无形而广大的“网”，此网虽视不可见，看似网眼偌（ruò）大稀疏，但善恶祸福之报，却是粒米不漏。或正或邪，或善或恶，无论大小多少，只要撒种，定有所收。不论身份贵贱，无论地位高低，一律平等，其报不爽。故先辈们教人要“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，“诸恶不作，众善奉行”。
善恶之报的因子，常以某种规律安排在数十年的人生历程中，人若知“修而能改”之理，即可以广积善德，修改往昔之恶；若是大善大德，还能将恶因化解，而不再受恶报之果，不再遭天道之罚。由此可知，天网虽可畏，若能改恶从善，遵行道德，转祸为福，则“天网”即可与我同体同心，有何可惧！
司杀章第七十四
【民常不畏死，奈何以死惧之。】
“民常不畏死”，天下之民，良莠不一。虽说“人之初，性本善”，但因各人在万劫时空轮转中，其本体能量的消耗多少不同，所以性体质量的基础，便各有高低之不同。加之后天心性涵养素质的差异，所以就有正义善良者，亦有愚昧凶顽者。人若缺乏道德，不明因果，不畏天网，胆大妄为，必入死途。
“奈何以死惧之”，亡命之徒，常不畏死。虽然国家有刑律，做人有规矩，但因其良心已被愚昧所蔽。所以习性顽劣，内心奸诈，外施蛮横，不怕天道因果报应，不惧法律惩罚。不畏生死，天良丧尽，沦为亡命之徒。即使那些犯下重罪，绑缚刑场，处斩于市，以彰法令之威严，但对那些不怕死的“亡命徒”而言，又有何用呢？
人若丧失道德，沦为不怕死的亡命徒，明知犯法要治罪，甚至杀头亡命，他也敢冒天下之大不韪（wěi），以身试法，铤而走险。对这种人来说，再严的法律又有何用？如今社会上那些吸毒贩毒、杀人谋财、贪污盗窍等严重犯罪分子，虽时有重判入狱行刑者，但也总有人步其后尘而不畏，屡禁不止，杀而不住，这是对“民常不畏死，奈何以死惧之”的佐证。
自古圣人治理天下，重在治民之心。浇树要浇根，救民重在心。治人心可以治本，治人身只能治一时一事。只有以道德施教于民，使民的心性复明，明白天道规律，懂得做人道理。如此潜移默化，去私除妄，树立公心，使人们自觉地做一个有益于人民的人，一个有道德的人。使民懂得天道之威，遵行自然法则，遵行国家法令，提高道德觉悟，这才是治国的根本。
在当前人类道德素质下滑的情况下，以“德治”与“法制”相结合，亦不失挽救民心之良策。但单纯以法治国，放弃道德教育，犹如独脚行路，必不能长久！太上在此以“民常不畏死，奈何以死惧之”的感叹，正是对只凭法制，不以德治国，不以德化民的警示。
【若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？】
此四句是接上文而反申其义。
“若使民常畏死”，是说若能教民以道德，使人民懂得因果自然规律之威，明白天网森严之理，知道死之可畏，从而除情去私，改恶从善。人心从根本上明白了天道之理，便不敢犯规越理，不敢违天欺道，不敢触犯天律，不敢做暗室亏心之事。如此，民风自然浑厚，天下自然平安。此即“若使民常畏死”之义。
所谓“而为奇者”，“奇”者，奇异、反常也。此句的意思是说，凡是“不畏死”者，其凶顽的常态心理，皆是不明天道因果律的愚昧，故而不惧生死，无视天威。对于犯法者，若只治其身，不治其心，不以道德启迪天良，挽救灵魂，使其从根本上知错改错。仅以酷刑为能，刑讯逼供，行使诈巧，并以违背人性的奇法处治。甚至轻视人命，以杀为快，动辄（zhé）“执而杀之”。这是一种无能的粗暴表现，非治国之正策。亦是“民常不畏死”的根源。
“吾得执而杀之，孰敢”？其意是说，对那些罪大恶极者处以杀头极刑，是必须的，不杀不足以平民愤。同时杀一儆百，也可以震慑那些不畏死的凶顽者，使其胆怯，不敢再去为恶。此种执杀之法，实乃不得已而为。但此为是不得已之下策，非治国之良策。世间一切祸根，皆出自人心之私。故治国先治德，治人先治心，治心先治私，这才是治国之根本。杀人只能灭其身，不能灭其心，故为下策。
私字为万恶之源。人之初，性本善。只是因为私心欲念的作崇，使其本心由善变恶，由正趋邪。德心逐渐下滑，天良慢慢丧失，才不顾廉耻，胆大妄为，步步走上犯罪深渊。一切凶顽之徒，皆顽在心。凶顽之锁，只有以道德才能化开；只有以天理启迪，才能使人由愚转明，由凶顽化为善良。佛家有云：“放下屠刀，立地成佛。”“救人一命，胜造七级浮屠。”先辈曰：“盖世功劳，当不得一个矜字。弥天罪恶，当不得一个悔字。”说的都是以救人心为首要。
圣祖在此感叹当时的治世者，不以道德化民，而只施之以重刑，此乃失道之举也。
【常有司杀者杀，】
“常有司杀者杀”，“司杀”者，是说天网恢宏，居高临下，设有专持司察世人善恶的机构。对善者施以福，对恶者罚以罪，准确无误，真实不虚。所谓“天网恢恢，疏而不漏”，即是此义。奈何世人不信天道因果，不知天律之威，犹如盲人骑瞎马，常撞天网而不知，此即今人所说的“法盲”。不明天律的人，常常当大祸临头时，而茫然不知所措，不明其故，稀里糊涂的混世一生。
人若不怕死，虽杀其身，灭其形，但其心不明天理，不知因何而错，罪在何处？终不能除其心灵之恶根。虽灭其身，未明其心，杀之又有何益。若能明之以天理，化之以道德，使其不仅畏惧今生，而且永世不敢为恶。即使有形之法不处其死，而天诛却是在所难逃；虽不拘于明刑，而幽罚却是不爽。自然法则的制裁，从来都是在劫难逃。
所谓“常有司杀者杀”，是说天道虽有好生之德，但天道规律从来都是“顺道者昌，逆道者亡”。《阴符经》曰：“天生天杀，道之理也。”天道以阴阳运化万物，故万物生生不息，循环往复，始而终，终而始，生息不绝。天道至公，惩恶扬善，从无差错。天道用杀，无形无踪，皆在冥冥之中，当杀者难逃杀身之祸。
“常有司杀者杀”，是言天律天威的尊严，它是客观存在的，是真实不虚的，并非神话妄说。天有天规，世有世规，显隐同用，相辅相承。无论是违犯天律，或是触犯世间法纪，都难免其咎。只要干了坏事，迟早难逃其责。显隐法网，互为补充，点滴不漏，论恶罚罪，各有不同。天道至公至明，在天律面前，没有高低贵贱之分，没有人情面子可讲，众生一律平等。人类岂可不畏天网之威乎？
【夫代司杀者杀，是谓代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。】
“夫代司杀者杀，是谓代大匠斫”。“斫”音zhuó，即用刀斧砍木。这两句经文含有多层喻义。
一是说，治国者执法治罪杀人，是代替天道行使执杀大权。人命关天，责任重大，是天大之事，故不可轻忽草率，必须慎之又慎。
另一层含义是说，君臣各有其位，各执其事，君为主宰，臣辅君事。执杀等类有为之事，属于臣职范畴。君王若专权越位，代替为臣者执杀，越俎（zǔ）代庖（páo），朝政失序，必然伤害国君的威望。
再一层含义，是隐喻有为与无为的关系。国君为一国之主宰，心为一身之君主，心君应处于无为尊位，不可乱序。身为心之臣属，处于有为之位，故常在处俗应事之中。
君臣、心身各有其职，各执其事，分工合作，无为而无不为，以事天职。君臣心身，各禀天分，不可失纲乱政，否则就会造成自伤。若君行臣事，心处有为，不务正业。就好比让外行去代替木匠制作木器家具一样，违犯常规，必然生出事端，自伤其身。
“代大匠斫木者，希有不伤其手矣”。这两句是引申归纳上句之意。国君的天职，应当是顺天之道，施无为之治。执政者手中所握的司杀大权，是代天道执行天律，应当效法天道慈悲好生之德，顺无为自然行事，不可妄为造次。否则，就会像拙夫代替木匠伐木制器一样，没有�