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必合，有音必有声，皆生之于自然。
声与音相和，才构成自然界和谐的音律。因此又有“禽无声，兽无音”的说法。《礼记·乐经》说：“感于物而动，故形为声。声相玄，故生变，变成方谓之音。”音声是五行的反应。五行平衡，音声必和。音声相和，才能奏出优美动听的旋律，陶冶性情，使人愉悦祥和。声音失和，则会荡出刺耳的怪声狂调，使人放荡不羁，心性发狂。今之社会进入物质化时代，人们物质享受之心越来越重。生活节奏加快，人心浮躁不安；体内阴阳失衡，五气不和。表现为缺乏自制力，心中烦躁，肝火旺盛，肾水不足，故心血管系统、神经系统多病。
人心的价值取向越攀越高，以我为核心的私字日益膨胀，贪多求高，贪大求强，愈趋愈烈。此种不和之心音，表现在内，就是缺乏中气，不能心平气和；表现在外，则是声色俱厉，缺乏和颜悦色。细观今人追求狂歌乱舞之种种神情，即可尽知人心中的黄钟之音已严重失调。
修真人讲究心平气和，有德性涵养之人，皆是虚心下气，言语谨慎，声调平和，此乃德之自然流露。人体内环境的小天地，是在中和意识场的统御下而趋于中和。人体中和态的形成，需要真炁能量的充足才能形成。这种中和之炁能量场的流行，才能使修者心身整体的愉悦和谐。表现在外，就是一身正气，平易近人，不严而威；外貌慈眉善眼，待人慈祥和蔼，语音平和而流畅。
【前后相随。】
何谓“前后相随”？无名之始谓之“前”，有名之后谓之“后”。天地之始终，人事之循环，万物之轮回，上行下必效，前进后必随，此乃天理之自然。一动一静，万物而生。阴阳相随，一寒一暑；日月运转，四季相序；春夏秋冬，气候相随……由此类推，世间事物，皆为一正一反、一去一来、一清一浊、一消一长等等，皆有相因相随之理。
前与后，本来是相随而来，相随而去，无有界限。无论是时间的前后，或者是空间的前后，都是人的主观意识形成的定势，人为划定的界限。它的重点就在这个“随”字上。前去后来，后来又前去，时空人物的脚步，永远跟着不断地追随回转，永无休止。
太上所指出的“前后相随”之句，意在类比自然大道的规律。前与后都是相对的、暂时的，由对立而同行，由比较而存在。古有“欲进先退”，“后退一步，海阔天空”之训；先辈有“原来退步是向前”的体悟等，皆是教人正确地认识万物，掌握运用执中（即中庸）法则。
以上所说的“有无、难易、长短、高下、音声、前后”等六种现象界的相互关系，都是在自然旋转的规律中相互为用，互为因果。是太上教化世人认识，自然界没有绝对的善或不善，美或不美的界限。其旨在于教人要认识道的妙用，效法天地宇宙的体然法则，不执着，不落偏，不自私，不占有。对待世间万物不可执于一端，不可迷于表象，不可惑于有为。
太上列举这六对矛盾，其旨在于教导人们：有无彼此而相生，难易相反而相成，长短因比较而存在，高下因时空而显现，音声由对立而和谐，前后因时序而相随。这些相反相成的关系，都是因为阴阳互变、正反相成，互相影响而产生的作用力。看问题不仅要看正面，而且更要看重反面；不仅要重视阳的一面，更要看到阴的一面；不仅要重视显态的存在，更要重视隐态的存在。要知白守黑，知阳守阴。多从反的、隐的关系内涵中，观察把握正的、显态的变化关窍。如此执两用中，心明理顺，才能始终处于主动地位。此正如有诗所云：“道通天地有形外，思入风云变态中。”
【是以圣人处无为之事，行不言之教。】
“是以”二字，是承上句接下句之衔接辞。“圣人”，即知天知地大智慧者。“无为”即自然大道。“圣人处无为之事”，是说圣人皆是通晓天地万物之理，深知自然大道运化之机。顺应天时，以德化民，以众生之心为心。清静无为，效法天道，以道德处世应事。不自妄为，本以无为，故能心合宇宙。无所不知，无所不能，所以能在无为中造福天下。
所谓“处无为之事”，是说为而无为的原则。一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为之事。作过了，如雁过长空，风来竹面，不着丝毫痕迹，不留纤芥在心，空空荡荡，一片纯净。
“行不言之教”，是说万事以言教不如身教，光说不作，或作而后说，往往都是徒费口舌而已。正如司马子长所说（应为司马迁引孔子言）：“我欲载之空言，不如见之于行事之深切着明也。”说的也是这个道理。
“不言”者，即大道本无所为，又无所言。道虽不言，却蕴寓着无穷之理于万物之中。天司其覆，地司其载，圣人司教化人民。圣人之心即天地之心。天地以无心而养育万物，圣人以无心而教化万民；天地以不言而善应，圣人以寂静而感通。圣人之所以能“处无为者”，盖因不待为而事始成；“行不言”者，因不须言而教始明。心灵上的感而遂通，即是“不言而言”。过而即化，就是“无为而为”。经中教人，皆是在于启发人性分中固有本然之妙理，都是让人自悟本性而已。在心性之外，圣人何曾多言过？
【万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。
“万物作焉而不辞，生而不有”，天地造化万物，千变万化，千种万类，自然而然，当作而作，自动运行，从不辞谢而停止。圣人教化万民亦是如此。天地生育万物，皆是自然而然。以无心为心，以万物之心为心，从不容于有心，大公无私，创造万物而不据为己有。天地虽然无为，无为中自有“不为而为”之妙用。天地造福万物，不求人知人见，不炫耀己功，不自恃己能，不居功自傲，不图其回报。圣人教民亦是如然。
天地有好生之德，万物有好生之情。天地以其好生之德养育万物，万物以其好生之德养育人类生命。稻麦蔬菜为人类供给食物，牺牲自己的微小生命，成就人类的大命；药材奉献了自己的全身，以其德性治人身之病。这就是大公无我的精神！人与万物本为同根所生，与万物同体，息息相关，休戚（喜乐和忧虑）与共。花木不辞劳作，吸聚天地精华，制造新鲜氧气，供养人类呼吸养命；又将人类吐出的二氧化碳等污浊之气，吸入己身，再造加工。人与万物共生天地之间，相互依存，各取所需，互惠峥嵘。造化的神奇，互惠的巨大力量，是人的主观意识所难思议的。
天地万物皆具有利益人类的善德，奈何作为万物之灵的人类，却失去了本有的天真道性。非但对天地万物知恩不报，反而破坏自然，回报天地以私欲恶心，真是太不应该！修真人须知相生相克之理，当效法天地万物好生之德。若久行不仁，必得不仁之报，丝毫不差。有道是“心存好生必长生，多行逆暴则自亡”；合道则生，失道则亡。修道之理尽在其中。
【功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。】
“功成而弗居”，“弗”，即不。天地间的万物，都是不辞辛劳地在造作着，以尽其天性，以它们所创造的成果，无私地奉献给大自然。它们虽然劳作不息，生长不已，但却从不据为己有；养育了人类万物，却从不恃功自傲。也从不把自己创造的财富占为私有。无论山林树木，谷物蔬菜等等，都把自己的全部生命，奉献给了人类。这便是万物的天德之性。
“弗居”的“居”字，就是占住的意思。正因为天地万物这种不占为己有的德性，才使人更加尊敬，并从中体认自然天性的伟大。故修道者“以万物为师”，就是“师”万物这种无私奉献的精神。
天地赐万物以生命，成就万物之性，其功浩大，其德深厚。但天地从不以功自居。圣人舍己忘私，德育万民之生，成就万民之性，助万物完备天理，其功德齐天。但圣人功成事就，谦退于后，不以高位而自居。这是圣人效法天地“功成而弗居”的德性。
“夫惟弗居，是以不去”，“夫”字是衔接承上之辞。“惟”者，独的意思。“居”者，占住之意。此句是说，惟独圣人功成不居其位，虚心应物，忘名忘相，无人无我。不见有为之迹，不立教化之名，故曰“不居”。
道德自圣人而立，教化随圣人而出。圣人之心虽不居其功，其功不会因圣人之“不居”而离去，而是福德常在，永不离身。圣人道德高于天下，天下人自然归伏于圣德之下。正如大海之水，万派千流，不求归而自归矣。故曰“夫唯弗居，是以不去。”
【本章说解】
首章言万物从无名中来，本章又言万事从无欲中去，都是归于无为。太上所说的“无为”，并非不为，而是不妄为，顺应自然，为当为之为，在无心中去为，也就是“为无为”。宇宙间万事万物的存在，都含有相反相成的对立关系，因而事物中才有难易、长短、高下、音声、前后等对待。“为”与“无为”也是相反的对立关系，而“为无为”却是两者的巧妙结合，是道的执中应用。
“道”与“名”也如同正反相合的逻辑辩证，不自立于不变的肯定与否定形态。“道”的定名，都是为了表达的方便，姑且名之而已。道是“变动不居，周流六虚”的不定态，其名只是人为意识的塑造而已。叫它是“道”，已是头上安头，着于名相了。要想明白这个不可见、不可闻之道，只有在万事万物中去体认，在应用上去体会，才能了解“有无同出而异名”的道妙。因此，太上才在本章推出美与善等道理，加以阐发，让人从中体悟大道。
大道之理，都是辩证的统一体。有真善美，便有假丑恶；天堂虽好，却总有人偏要追求地狱；无为之境虽使人向而往之，但却总有人愿意沐浴在有为的苦海里。与其舍一而取一，不如两两相忘，不执着于真假、善恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在。所以真假、美丑、善恶都是形而下人为的相对假立，没有绝对标准。
美与善是古今中外人所景仰、所追求的境界。在我国传统文化中，都要求做人要达到至善，生活行为要做到至美的境界，为做人学道树立了一个美善的架构。这是完全必要的。否则做人便无所遵循，无正确的人生导向。但是作为修德证道，修到一定层次，则要明白道本为一之理。即“变生于定”，二由一起。凡是人以主观意识之心所为的美与善之道，一落入后天痕迹，即已染上不善不美的灰尘，因为其中已掺杂了私心有为的成份，而使美与善失去了天然的纯真。
修真人无论在哪一方面，都不可过份偏执。即使偏执于真善美，偏执于仁义道德，也会求益反有害，求德反损德。盖因性中仍有尘，难入真道境。故人常说：“爱美成癖（pǐ），癖好是大病。”爱美，是享受欲的必然趋向。向善，是要好心理的自然表现。“愿天常生好人，愿人常作好事”，都是上古时代的道化与德治，早已成为历史的陈迹。在今日物质第一的世界里，要真正实现这种理想境界，还需一个相当长的过程。
太上从第一章至本章的大段阐述，从形而上道的“无名”开始，一直到形而下的名实相杂，再到“同出而异名”因果相对的道理，自始至终，都是要人勿偏执一端，莫陷入执着。
修道者为了追求真理，又必须先立起一个目标，在主观意识中建起至真、至善、至美的境界，由有入无，执两用中，方合道义。道就是佛家所说的“真如”。真者如也，如其真也。如果把“真如”确定在美善的范畴，这个“真”也就不会如如自在了。这是修真者在思想观念上必须突破的大问题。因此佛学以解脱理解上困扰的“见惑”，观念上困扰的“思惑”，也就是道家的“为无为法”，并作为证道的重心所在。由此可见，佛家与道家学说本为一家，理本同根同源。只是道家用归纳法来指示，释家用演绎法来详析而已。
大道之妙，不无不有，不色不空，物物全彰，人人本具。此乃天地未始之大象，乾坤未立之祖根，不属于思求，也不能言会。修道之人，若能离去分别之心，绝去名相之念，归道德于心身，以无为而应物。不起美丑善恶之想，不生有无之见；不存难易之谋，不有长短之争；不行高下相倾之事，不作音声逆顺之为；绝去凡尘缠绕之弊，除却牵强傲忤之心。如此静心定性，则万有之实理，未尝不空；万事之幻境，一目了然。到此境界，虽不以道德自居自有，但道德之功力，却终身不去矣。
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