按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
饷炊嘞啵员桓哺恰Ｎ颐遣恢来邮裁词焙蚩迹率凳且蛭镏实慕哟ィ颐堑恼媸瞪矸荼桓哺橇恕Ｒ虼薱eto…darpana…marjanam：人必须清除内心的污垢。清洁内心有各种方法——思辨方法，瑜伽方法，冥想方法，虔诚活动。karma也清洁内心。如果人的活动非常虔诚，他的内心会逐渐被清洁。但是虽然推荐了这些方法清除内心，在这个年代非常困难。遵守哲学知识的道路人必须成为非常博学的学者，必须读许多书，必须到博学的教授学者那里，必须臆测。人必须寻找一位见过阳光的人。所以这些是哲学方法。冥想也被推荐，人应该询问：“我是谁？”只要想一想，我是这个身体吗？不。我是这根手指吗？不，这是我的手指。如果你想你的腿，你会看见，“啊，这是我的腿。”同样你会发现每样事都是“我的”，“我”在哪儿呢？什么都是我的，而“我”呢？当人开始询问“我”这就是冥想。真正的冥想意味着以这种方式让所有感官专注。但是这种冥想方法非常困难。人必须控制感官。感官在把人向外拉，人必须收回感官去内省。在瑜伽体系中有八种方法。首先是靠规范原则控制感官。随后是坐姿——这样能帮助集中心意。如果人身体前倾，没有帮助，坐直才有帮助。接下来是控制呼吸，然后是冥想，然后是samadhi。但在今天这些方法非常，非常困难。没人能立即修习它们。所谓的瑜伽方法支离破碎——只修习坐姿和一些呼吸训练，不能把人带到完美层面。真正的瑜伽方法虽然在韦达程序中得到推荐，这个年代非常困难。同样人可以试图靠臆测的哲学办法得到知识：“这是布茹阿曼，这不是布茹阿曼，什么是布茹阿曼，什么是灵魂？”这种经验性的哲学讨论也得到推荐，但在这个年代没有用。
因此柴坦尼亚·；玛哈帕布——不仅柴坦尼亚·；玛哈帕布还有韦达文献也说：
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
kalau 的意思是“在这个年代。”nasty eva nasty eva nasty eva——三遍nasty eva。eva 的意思是“肯定地”，nasty 的意思是“不”。“肯定不，肯定不，肯定不”。“肯定不”什么？人不能靠karma觉悟自我。这是第一个“肯定不”。人不能靠jnana觉悟自我。这是第二个“肯定不。”人不能靠yoga觉悟自我。肯定不。kalau 。kalau的意思是“在这个年代。”kalau nasty eva nasty eva nasty eva gatir anyatha。在这年代人肯定不能靠这三种办法成功。那么推荐的是什么方法？harer nama harer nama harer namaiva kevalam。只要唱颂哈瑞 奎师那曼陀。kevalam的意思是“只”。只要唱颂哈瑞 奎师那。它是最简便最崇高的方法，是得到推荐的，实际的，权威的。所以接受它。在任何生命境况中都接受它。唱颂。不用花费，没有损失。我们不是唱颂一个秘诀。不。它是公开的。靠唱颂你将清除内心的污垢。
在物质世界没人想要苦难，但是苦难来临。就象森林火灾，没有人划火柴森林就起火，苦难也不期而至。没人要战争，但战争打起来。没人要饥荒，但饥荒来了。没人要瘟疫，但瘟疫来。没人要争吵，但争吵来，没人要误解，但有误解。为什么？这就象森林大火。而且消防车无法熄灭森林大火。这个问题的剧烈火焰也不能靠所谓知识的进步熄灭。不。这不可能。就象人派遣消防车或带些水无法灭火，我们生活中的问题也不能用物质方法解决。
例子很多。帕拉达·；玛哈茹阿佳说：“亲爱的主，父母不是孩子的真正保护者。”父母照顾孩子；这是责任。但他们不是最终的保护者。自然法则呼唤孩子时，父母不能保护他。因此虽然人们普遍认为父母保护孩子，事实上不是。有人在海里航行，他认为他有个好座位，这能保护他吗？不。他仍然会被淹没。一架漂亮飞机在天空飞行，每个人都很安全，但飞行突然间坠毁了。没有哪个物质的东西可以保护我们。假设有人病了，他可以找好大夫，开好药吃，这保证不了他活下来。那么终极的担保是什么？帕拉达·；玛哈茹阿佳说：“亲爱的主，如果你忽视谁，没人能保护他。”
这是我们的实际体验。人能想出各种办法解决物质自然法则带来的问题，但是都不够。它们永远解决不了一切问题，也不能带来真正的安慰。事实是这样。所以奎师那在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》中说：“玛亚——外在能量非常，非常强大。没人能超越她，几乎不可能。”那怎么逃脱物质自然？奎师那说：“单纯皈依我，便可免于物质自然的屠宰。”事实这样。所以必须清除心灵的污垢，学习人和神的关系。
Katha Upanisad言，nityo nityanam cetanas cetananam。至尊绝对人格神首，至尊真理是永恒的。神永恒，我们也永恒。但是《韦达经》指出他是至尊生物。他不是死物。神死了，这个世界怎么工作？在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》，奎师那声明：“一切在我的监督下运转。”《圣经》说：“神创造。”这是事实。并非从前有块东西，随后发生了这，发生了那。不。《韦达经》告诉人们实情，只是没人睁眼睛看。ceto…darpana…marjanam。它是清除内心污垢的办法。当内心纯洁，才能明白奎师那和《韦达经》说的。需要净化。如果谁得了黄胆病，你给他冰糖，他会说味道苦。冰糖会苦？不，非常甜。治黄胆病的药就是糖。现代科学这样处方，韦达文献也这样训谕。所以如果吃很多冰糖，黄胆病便好了。好了之后人会说：“啊，它这么甜。”当代无神文明——黄胆病，靠唱颂哈瑞 奎师那能治。刚开始苦，进步后就会发觉多甜。
谁明白自己的身份，自己和神的关系，立刻会快乐。我们痛苦，因为我们和物质世界认同。所以我们不高兴。忧虑和恐惧是和物质世界错误认同的结果。前几天我说谁和这个骨头皮肤的皮囊认同，谁就象动物。唱颂哈瑞 奎师那，误解自会消除。清洁内心的意思是明白自己不属于物质世界。aham brahmasmi：我是灵魂。一旦你把自己认同于英国，印度，美国，就陷入愚昧。今天你是英国人，你出生在英国，下一生你不出生在英国，可能出生在中国，俄国等等，你可能得不到人类躯体。今天你是国家主义者，是国家的伟大追随者，明天你可能是你们国家的一只母牛，被带到屠宰场。
所以必须彻底明白我们的身份。柴坦尼亚·；玛哈帕布说，生物体的真实身份是，他是神的永恒仆人。如果谁这样想：“我不是谁的仆人，我的事务是服务神”，那时他就解脱了。他的心立即纯净了，他也解脱了。到达这个层面，人在世界上的所有担心和焦虑便都结束了，因为他知道：“我是神的仆人。神会保护我。有什么可担心的？”就象一个小孩儿。小孩子知道他的父母会照顾他。他是自由的。如果他去摸火，他的妈妈会照顾他：“噢，宝贝，不要碰它。”妈妈总在照料孩子。所以为什么不把信心放在神身上？实际上你们在神的保护下。
世人到教堂说：“神啊，请赐给我们每天的食粮吧。”实际上如果神不给我们，我们就没办法活下去。那是事实。《韦达经》也说至尊人物供应每个生物必需品。神给所有人提供粮食。我们人类有自身的经济问题，但是除了人类社会其他社会有经济问题吗？鸟类社会没有经济问题。野兽也没有经济问题。总共有八百四十万种生命，除此之外，人类社会非常渺小。因此说他们制造问题——吃什么，在哪睡，怎样交配，怎样防卫。这些是我们的问题，但大多数生物——水生动植物，鱼，植物，昆虫，鸟，兽类，以及千百万生物没有经济问题。他们也是生物。不要以为他们和我们不一样。不能说人类是唯一的生物体，其他生物都是死的。不。谁提供他们食物和庇护所？是神。植物和动物不上班。不为赚钱去大学接受科技教育。那么他们吃什么？神提供他们。大象吃上百磅食物。谁在提供？你们给大象安排食物了吗？大象有几百万头。谁养活他们？
因此知识是神在养活，而不是认为：“神不存在。为什么要上教堂祈祷神给我们面包？”《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说：“四种人到达奎师那：痛苦者，需要钱财者，智慧者，好奇者。”好奇的，智慧的，痛苦的，缺钱的——这四种人接近神，“亲爱的神，我很饿，请赐我每天的面包。”这很好。这样接近神的人被推荐是sukrtinah， sukrti的意思是“虔诚的。”这种人是虔诚的。虽然他们要钱，要食物，他们仍然被认为是虔诚的，因为他们接近神。而其他人正好相反。他们是duskrtinah，不虔诚的。krti的意思是“非常配受奖赏的”。而duskrti的意思是他们的能量被误用了，用来制造混乱。就象发明原子武器的人。他有头脑，但他的头脑被误用了。他制造了可怕的东西。创造能保证人不死的东西。创造能立刻要百万人性命的东西有什么用？他们迟早要死，今天，明天，或一百年后。科学家在干什么？制造立即要人命的东西，以便不再有疾病，不再有老年。这样你就做了什么。但是duskrtinas从不到神跟前，从不试图了解神。所以他们的能量被误导了。
粗俗的无视他们和神关系的物质主义者被《巴嘎瓦德·；歌伊塔》形容为mudha，mudha的意思是“驴”“蠢驴”。那些工作非常非常努力的人被比喻为驴子。他们每天吃着同样的四顿capati（全麦面饼），但他们却毫无必要地苦干，为了赚几千美元。其他人被形容为naradhama。naradhama的意思是“人类中最低贱的”人体生命是为了觉悟神。人应该努力觉悟神。一个明白布茹阿曼…神的人是布茹阿玛纳，其他人不是。这就是人体生命的责任。每个人类社会都有所谓的“宗教”制度，让人能努力了解神。不管是基督教，伊斯兰教还是印度教，都没关系。这个制度的目的是了解神及我们和他的关系。就是这样。这是人类的责任。如果人类社会忽视了这个责任，就是动物社会。动物无能力明白神，以及他们和神的关系。他们唯一感兴趣的是吃，睡，交配，防卫。如果我们只关心这些，我们是什么？动物。因此《巴嘎瓦德·；歌伊塔》说那些忽视这个机会的人是“最低贱的人类”。在经过八百四十万次出生后，他们得到这个人体生命，然而他们却不利用它觉悟神，只用在动物倾向上。所以他们是naradhama，最低贱的人类。还有那些为他们的知识骄傲的人。但是这知识是什么？“没有神，我就是神”。他们的真正知识被玛亚拿走了。如果他们是神，他们怎么变成了狗？驳斥他们的证据这么多，他们只是不承认神。无神论。因为他们接受无神论，他们的真正知识被偷走了。真正知识的意思是明白神，以及我们和神的关系。如果谁不知道，应该明白他的知识被玛亚拿走了。
所以，如果想明白我们和神的关系，有许多办法。有书，书里有知识，为什么不利用它们呢？每个人应该利用这门知识，努力明白《巴嘎瓦德·；歌伊塔》和其他韦达文献，到处都说神是伟大的，说虽然我们在品质上和神一样，我们是渺小的。大海和小水滴性质相同，但是水滴里的盐和海洋里的盐量是不同的。他们的品质相同，但数量不同。同样，神无所不能，我们也有一点力量。神创造了一切，我们只能发明小飞行器，就象小孩儿玩的小机器。但是神可以创造百万星球在星空中转动。这就是神的资格。你创造不了星球。即使你能创造，又有什么益处？神创造了百万星球。神有力量，你也有力量，但神如此伟大，你无法和他相比。你要是说：“我是神”。那只是愚蠢。你可以声称你是神，但是你展示了什么奇迹，能让你声称你是神呢？愚昧。认为自己是神的人的知识已经被玛亚的影响拿走了。所以我们和神的关系是神是伟大的，而我们是渺小的。在《巴嘎瓦德·；歌伊塔》奎师那清楚地说：“一切生物都是我的部分和微粒。品质上他们和我一致，但数量上有差别。”所以我们同时地和神即一即异。这便是关系。我们和神同一，因为我们和神品质相同。但是如果我们仔细研究我们自己，我们发现虽然我们有某些伟大品格，神拥有所有这些品格，而且数量是巨大的。
我们不可能有神没有的。那不可能。因此《维丹塔·；苏陀》说我们具有�