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当奎师那在康萨的角斗场显现时，许多伟大的摔跤手准备杀死他。实际上奎师那的敌人邀请他是为了杀掉他。主的敌人康萨想：“这两个男孩很快就要到，我们努力了十六年去杀他们，都杀不掉奎师那这个男孩。可是现在我邀请他坐客，他一到就会和这些摔跤手摔跤，他们会杀掉他。”恶魔或无神论者总是想着奎师那或神，目的是杀掉他。因此他们提出的理论是神死了。他们认为如果神死了，他们就可以为所欲为。但具体到他们的行为，不管神是死是活，神的代理人，物质能量是如此强大，没人能自由自在地胡作非为。一旦谁做错了，立刻就被惩罚。不需要神亲自在。不管神是死的活的，物质能量足以惩罚任何违反物质定律的人，哪怕最轻微的违背。神制定了这些条件，但蠢人不理解。
可是主柴坦尼亚谈论在纯粹的奉爱生活中顺意地让所有感官服务奎师那。人应该顺意地从事自己的感官，满足奎师那的愿望。但即使人让自己的感官违背奎师那的意志，仍然想着奎师那，也是有利的。例如女魔普坦纳想着杀奎师那。就象神圣品性的人的职务是服务神，恶魔和无神论者时刻准备消灭神。普坦纳想：“我要杀死奎师那，他不过是个孩子。”这是恶魔的另一个错误。他们以为奎师那或神是普通孩子，是普通人。普坦纳这样想：“让我在乳房上涂上毒药，当这个孩子吸我的奶时，他会死。”当我们研究这个例子时，我们看到她作为敌人接近奎师那，然而奎师那接受她为朋友，因为他这样仁慈。他不考虑她内心的邪恶，仍然接受她。每个生物体都是有限的，但奎师那不。医生或心理学家治疗疯子，但不会变疯。有时病人会对医生发怒，骂他，但医生依然保持镇静，只治疗他。同样如果有人把奎师那当敌人，奎师那不会变成他的敌人。
普坦纳来毒死奎师那，但奎师那不这样想。他想：“我吸了她的奶，所以她是我的母亲。”奎师那对待她象母亲，因此普坦纳被解脱到和奎师那真正的母亲雅首达同样的地位。结论便是最高的完美是和奎师那建立顺意的关系，即使一个人的行为是逆意的，奎师那仍然仁慈，至少给予解脱。所有被奎师那杀死的人立刻得到解脱。
两类人溶入非人格的brahmajyoti：那些刻意渴望溶入非人格brahmajyoti的人，以及被奎师那杀死的敌人也可以进入。因此奉献者得出结论，我为什么接受甚至提供给神的敌人的地位呢？
柴坦尼亚·；玛哈帕布推荐纯一的奉献服务。不应该渴望满足自己的物质欲望，不应该试图靠经验哲学理解奎师那，不要有果报活动以从奎师那得到物质好处。唯一的愿望是如他所愿地顺意地服务他。奎师那要什么，我们就应该做什么。假设我对门徒说：“亲爱的学生，请给我一杯水。”他的责任就是给我一杯水。如果他想：“帕布帕德想要水，但是为什么不给他更好的？为什么不给他一杯热奶？”这不是服务。以他的考虑热奶非常可口，比水更好，但因为我要水，他应该给我水，而不是奶。这是顺意的服务。人应该明白奎师那需要什么。当人和奎师那有亲密的关系时，便能最顺意地服务奎师那。一旦没有亲密的关系，人应该通过灵性导师的透明媒介明白奎师那需要什么。
外士那瓦从不认为他和奎师那有直接关系。主柴坦尼亚说：“我是奎师那的仆人的仆人的仆人的仆人——一百次仆人的仆人。”我们必须同意成为仆人的仆人的仆人。这是使徒传系的方法，要得到真正的超然的神爱，必须接受这个方法。因为人们不接受这个方法，他们不能发展真正的神爱。他们谈论神，但实际上不爱神；因为没有培养起纯粹的奉献服务，他们热爱狗。
我们会说“爱神”，但除非我们接受这个原则，否则就得爱狗，不是神。这是错误。柴坦尼亚·；玛哈帕布说人真想爱神，必须遵守纯洁奉献服务的方法。柴坦尼亚·；玛哈帕布不是出于心意虚构说这话的，他的话在韦达经典如Narada…pancaratra和《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》里得到证实。这两本书，加上《巴嘎瓦德·；歌伊塔》是写给奉献者的权威经典。柴坦尼亚·；玛哈帕布引述Narada…pancaratra的一节诗：hrsikena hrsikesa…sevanam bhaktir ucyate。这是对纯粹奉献服务的定义。hrsikena hrsikesa…sevanam 。hrsikena的意思是“用感官”我们必须运用感官；而不只用心意。如果有人说：“我总想着奎师那”那不是纯粹奉献服务。冥想是想，但没人想奎师那；他们想虚空或非人格的某件事物。如果谁按照韦达经典的规定想奎师那或纳茹阿亚纳或维施努，那是真正的瑜伽。瑜伽冥想的意思是心意专注于超灵。超灵是奎师那的代表——四臂形体的纳茹阿亚纳。就连瑜伽系统的权威帕谭佳里也描述冥想维施努。但正象人们创造骗人的宗教方法，当今的所谓瑜伽师制造他们自己的方法，冥想虚无。
可是Narada…pancaratra说，hrsikena hrsikesa…sevanam：人不仅应该运用心意，还要运用感官，让感官从事服务感官之主。这三个梵文词非常重要。hrsikena的意思是“感官的主人”。因此巴克提瑜伽（bhakti…yoga）的意思是用感官服务感官的主人。感官的主人是奎师那。应该总是想着我们之所以有这些感官是因为我们想享受物质世界，所以主赋予我们特定的一套感官来享受。猪有专门的身体和感官，因为猪想享受粪便。同样人有专门的躯体和感官，因为人想享受别的。我们拥有特定的受条件限制的感官，用于享受物质世界，这便是我们需要净化的。我们有原始的感官，但现在被物质欲望覆盖了。我们必须治疗我们的病，脱离这些欲望，当人的感官不再倾心于物质的感官享乐时，他的地位叫纯一的奉爱。
从Narada…pancaratra的这节诗，我们能理解灵魂有原本的感官。不管灵魂进入多么微小的躯体，灵魂不是非人格的，它有感官。人也许会在书上发现一只臭虫，它这么小，比针头还小，但它能动；它有所有感官。微小的细菌也会动，他们有他们的感官。一切生物体都有原本的感官。并不是感官在特定的物质条件下发展出来。无神论说我们在物质条件下发展出感官，在灵性条件下没有感官，我们是非人格的。但逻辑和推理表明这不可能，一粒微小的灵性力量，即使比原子还小，也有感官。这些感官被物质元素覆盖，表现为扭曲的方式。必须净化感官，当感官净化了，就能用来取悦感官的主人。奎师那是感官的主人和拥有者。因此我们作为至尊主的部分和微粒，我们的感官是从他那里借来的；它们被出租。最好的办法是用感官愉悦他的感官，不是我们自己的，这便是纯粹的奎师那知觉的方法。
主柴坦尼亚引用《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》举了一个纯洁奉献的例子：《巴嘎瓦谭》说奎师那处在每个人心里。好象河流流淌，河流的本性是汇进大海，人一旦聆听到主的荣耀，他的灵魂立刻被至尊主吸引了。这就是纯粹奉献服务的开始。一旦有唱颂哈瑞 奎师那的音振，奎师那的随身用具，奎师那的名字，奎师那的名声，奎师那的居所，奎师那的同游——立刻展示出来，因为主在。这就是奎师那知觉的开端。靠参考上下文忆念的意思是人一旦听到一个代名词，他立刻回想起这个代名词背后的所有信息。当我们的心意仅仅因为听了少许奎师那的品质的荣耀便被奎师那吸引时，就是纯粹的奎师那知觉的开始。随后不再有gati或心意的移动。
这便是哥琵的情形：她们一听到奎师那的笛音，就放下一切。有的正躺在床上，有的正在做家务，有的正照看孩子，可是她们一听到奎师那的笛声，她们就忘记了一切，奔向他。他们的丈夫，兄弟和父亲说：“你为什么离开你的职责？”可是她们不管——她们只是离开。没有什么阻碍和迟疑防碍她们的心意沉浸于奎师那。这是纯粹奉爱的开始。
purusottama指奎师那。purusa的意思是“享受者”。受条件限制的生物体是虚假的享受者，模仿享受者。在这物质世界里，一切生物体都充当菩茹沙。菩茹沙更确切的含义是“男人”。男人被认为是享受者，女人被认为是被享受者。在物质世界不管一个人拥有男人还是女人的身体，每个人都有享受的倾向，因此他们都叫菩茹沙。事实上唯一的菩茹沙是至尊主。我们生物体是他的能量，他是至尊享受者。我们不是菩茹沙，能量被用于享乐，我们是能量，至尊人物的工具。因此purusottama是至尊的超然人物奎师那。当我们对至尊人格神首作纯粹的奉献时，阻碍或迟疑都消失了，这就是纯粹的奎师那知觉的特征。
在纯粹的奎师那知觉中没有野心或动机。其他的超然仪式或崇拜都受动机驱使：有人要解脱，有人要物质繁荣，有人想去高等星宿，有人想到奎师那珞卡。这些野心不应该有。纯粹的奉献者没有这样的野心。纯粹奉献者甚至不渴望到奎师那的至尊居所。当然他去那里，但是他没有欲望，他只想完全从事于服务奎师那。
有各种解脱。有salokya解脱，和至尊主住在同一星宿。外琨塔居民和至尊人格神首住在同一星宿。sarsti解脱的意思是和纳茹阿亚纳拥有几乎同样的富裕。解脱的个体灵魂可以看上去跟纳茹阿亚纳差不多，四只手，四种象征，几乎同样的躯体特征，同样的富裕，同样的装饰，同样的建筑，一切。sarupya的意思是有同样的形体或特征。samipya的意思从不远离永远和至尊主联谊。例如就象我们坐在一起，人也可以和主联谊。这就叫samipya…mukti，离得很近的解脱。但是纯粹奉献者不接受这些各种各样的解脱类型。他们只想服务奎师那。他们不关心任何解脱。那些真正有奎师那知觉的人得到至尊主的联谊，但他们不渴望，他们唯一的愿望是从事对主的超然爱心服务。奉献服务或奎师那知觉的最高完美表现在奉献者拒绝接受任何至尊主的赐福或好处。帕拉达·；玛哈茹阿佳被提供他想要的一切，他只需要求，但他说：“主啊，我是祢的永恒仆人。我的职责是服务祢，我怎么能从中接受好处呢？那样我就不是祢的仆人，而是一名商人。”他这样回答，这便是纯洁的特征。奎师那这样仁慈他满足奉献者的所有愿望，即使要物质赐福。如果奉献者的内心深处有什么欲望，奎师那也满足，他这样仁慈。但是巴克提瑜伽或奉献服务的最高地位是奉献者拒绝接受任何解脱，即使至尊主主动提出。
如果人的内心有物质欲望或动机，为满足这些欲望他从事奉献服务，结果是他永远得不到纯粹的神爱。如果一个人想：“我在从事奎师那知觉，从事奎师那的奉献服务，因为我要某种富裕。”这种愿望会得到满足，但他永远得不到象哥琵那样的对奎师那的纯洁无暇的爱。如果谁有动机，即使他履行奉献服务的职责，他也达不到对神首的纯洁的爱。茹帕·；哥斯瓦米在Bhakti…rasamrta…sindhu的一节诗中说道：“只要人渴望物质好处（bhukti），甚至解脱（mukti），他就必须接受那些粗糙的代表。”只要玛亚存在于一个人的内心，他怎么能享受从对神首的纯洁无暇的爱而来的灵性极乐呢？换句话说，如果人有物质欲望或解脱的欲望，他便达不到对神首的纯粹的爱。纯粹的奉爱免于各种欲望——只是为了爱心服务本身做爱心服务。
茹帕·；哥斯瓦米的生活中有一个很好的例子。茹帕·；哥斯瓦米和他的哥哥萨纳坦·；哥斯瓦米分开住在温达文，进行各自的bhajana，奉献服务。茹帕住在森林里，没有条件做好吃的或从村里乞讨查帕提吃。茹帕·；哥斯瓦米是弟弟，他想：“假如我能得到一些食物，我就能做好吃的供奉给奎师那并且邀请我的哥哥。”他有这样的愿望。下一个时刻，一位大约十二岁左右的姑娘来了，给了他丰盛的食物——牛奶，面粉，黄油等等。那便是韦达制度；居士有时给弃绝阶层的僧人和圣哲提供食物。茹帕·；哥斯瓦米非常高兴奎师那送来这么多东西，让他能准备大餐。他做大餐，然后邀请他的兄长。
当萨纳坦·；哥斯瓦米来到后，他很惊奇，“你怎么得到这些东西的？你在森林里准备了这么好的大餐。这怎么可能？”
所以茹帕·；哥斯瓦米解释