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切众生的心。所谓，‘佛法大海，信为能入。’所以这是‘如是’信顺的意思。那么我们要晓得，‘圣人’这是指佛，‘说法’，所说的一切法，‘但显于如’，这个‘如’的意思，就是真如的本性。佛在法华经里面给我们讲十如是，这‘如是’讲了十种。天台大师将它扩展为百界千如。佛讲了个十如是，天台大师把它一演绎成为一千个如是，实际上讲是世出世间一切法，那一法不如是。‘唯如为是’，这才是‘如是’两个字的本义。那么换一句话说，这一部经所讲的就是讲个‘如是’啊！你要真正懂得‘如是’了，那这个经你就全都懂了；不但这一部经讲‘如是’；佛、十方三世一切诸佛，所说的经无不是讲‘如是’而已呀！那么这个后面我们讲到，这个是简单来说。
‘当理为如’，‘当’是什么？完全恰当，与这个真理完全相应，这个叫‘如’。如，如如之理，真理，真理决定无非，‘无非为是’。那么它佛学名词上，‘如为真空’，就是法性。性体叫‘如’，真如本性的理体，用这个字来代表。真如本性理体所起的作用，这妙有，这叫‘是’。‘如为真空，是为妙有。’真空跟妙有是一桩事情；心经里面说得好，‘色’，妙有是‘色’，‘色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。’这就是‘如是’两个字的意思。所以释迦牟尼佛，‘世尊四十九年所说，十方三世一切诸佛所说，如是而已。’所以诸位只要能够通达如是，世出世间一切法无不通达，所以这两个字不能够轻易的看过去。
‘圆瑛老法师’在弥陀经讲义里头曾经说过‘念佛法门，心不异佛’，这是特别就我们这个法门来讲，心不异佛，‘佛不异心，心佛虽有二名’，名词上一个叫心，一个叫佛。而实际上呢？‘心佛无非一体’，从心佛一体，所以叫‘如是’，这是就本门，我们这一个法门来解释‘如是’这两个字。还有一个解释，‘又万法俱寂，一心不乱为如’，这都是就我们念佛法门来讲的，可以说佛在一切经，一开头就把经典的宗旨标示出来。所以这个如在本经里面来讲，万法俱寂，一心不乱。‘是心是佛，是心作佛’，这是‘是’的意思，那么从这个意思上来看，你才真正明了心佛不二啊！无非一体不二，这是‘如是’，简单浅显的解释。那么这个实相，前面说过，我们就不必再多讲了，这个意思大家都能明了。
再说‘我闻’这两个字，‘我’，阿难尊者‘随俗称我’，那么诸位要晓得佛法不但是大乘佛法，就是连小乘佛法都不例外；学佛先要破我执，佛法是智慧之法，是觉悟之法。如果我们要破迷开悟，先要把觉悟的障碍，要把它破除掉。而觉悟的障碍，就是执着，就是我执与法执，这两种执着是一切障碍的根本。所以在小乘法修学，一定要破烦恼障，这个在前面也跟诸位讲过，就是见思烦恼。小乘的初果已经断了三界八十八品见惑，才能够证到小乘须陀洹果，换一句话说，小乘入门。那么阿难尊者，在愣严会上来讲，他已经证得初果了，那么换一句话说，他绝对不再执着自己的根身是我，身见破了，所以他懂得。这是大乘里面讲的，‘实相无我无不我’，体上讲，绝对无我；在相上讲，随俗无不我。所以为了说话，这就是对众生，对别人说话方便起见，也要随俗称我，称一个我。
‘闻│亲聆圆音’，如来以一音而说法，众生随类各得解，所以如来这个音是圆满之音。下面这四个字很重要，‘如空印空’，这四个字很重要，这就说明了真正会听。会听的人是不执着，听了没有？听了。听了没有执着啊！假如你要是听法，要是有了执着了，死在句下，所以是念死书的，我们世俗人讲，‘书呆子’。听讲经要是死在句下，那叫佛呆子。因为佛说法，诸位晓得，是无说而说，说而无说。所以会听的人，听而无听，无听而听，如空印空，这才能真正破一切执着障碍，开发圆满究竟的智慧，‘说听’皆不可思议。这是我们佛法里面讲的‘师承’，意思是在此地。
那么在这个地方我又要特别提醒诸位同修们，佛法所教、所学、所修、所证的，如果从智慧上来讲，不外乎根本智与后得智。根本智是实智，真实的；后得智叫权智，方便智。根本智是无分别智，后得智又何尝例外呢？这一点是必须要明白的。因为在近代有许多人误会了，认为根本智很难，为什么呢？一定从戒定慧里面产生的。经里面常给我们讲‘博学多闻’，博学多闻为的是什么呢？无非是为了增长后得智。但是你没有证得根本智，决定没有后得智。那个根本像树木一样，像这个树，它有根，根在土底下，它有本，本就是一根主干。后得智什么呢？枝叶，枝叶花朵。那么如果你没有根，没有主干，你想想看，那来的枝叶花果呢？所以后得智是建立在根本智的基础上，才叫后得智。
因此佛说一切法，是后得智。但是他因为是依根本智而说的，所以叫说而无说，说是后得智，无说是根本智；无说而说，是从根本智起后得智。听法也是如此，这个叫善说善听，师资道合，这是佛门的教学。不但释迦牟尼佛如此，十方三世一切诸佛无不如此，佛佛道同，没有例外的。这个是希望同修们要特别留意到，不能误会。如果我们现在不在根本智上下功夫，一开头就博学多闻，落到什么呢？结果不免落到邪知邪见，正如清凉大师讲，你不落在无明里头，就落在邪见里，那就太可惜了。
我们看古来的一些大德，无论在家出家，人家学佛三、五年，就有相当的成就；我们现在学，学几十年，学一辈子，都没有成就，原因在那里呢？因为我们这两种智慧都没有，我们也没有认真去修学这两种智慧，所以走错了方向，始终不得其门而入；如果方向正确，怎么不入门呢？怎么可能说不成就呢？这是我们应当要晓得的，那就是学佛必须要认真地在戒定慧上下功夫；等到你‘定’成就了，‘慧’现前了，这个时候，那就是像善财童子一样，‘百乘淹水’，参访知识，博学多闻，成就圆满的后得智，才有资格啊！这个里面，意味深长，道理甚深，境界尤其不可思议，希望大家能够细心的去体会。那么这是‘我闻’两个字的大意。
底下呢？这是时间，时成就，时间经里面都是讲的‘一时’，‘师资道合，说听周足。’这是讲的‘机感’。时，这个时间不是真的，那么这是诸位要晓得的，不是真的。在唯识，像百法明门里面所讲的，这是唯识入门的一部书，许多同修们都读过，时间这一法在百法里头，是属于二十四种不相应之一。什么叫不相应呢？他与新法不相应，换句话就是说，新法里面没有，心所法里面也没有，色法里面亦没有。可见得这个时间的观念，拿我们今天的话来说，它是属于抽象的，决定不是事实，所以‘时’，不是实法。因此佛讲经的这个时间，实在说那一年那一月那一日，甚至于上午下午几点钟，那阿难尊者难道就记不起来吗？如果说连这个事情，他都记不清楚的话，他所记录的这些经文，我们都不能相信他。
我在初学佛的时候看佛经，对于这一点，我就很不服气；阿难把经文意思记得这么清楚，地点也记得很清楚，与会大众也很清楚，那老师不必说了。唯独这个时间，只是笼统讲个一时，不服气，那一时什么意思？哦！从前有一个时候：：：，这个给小孩讲故事可以，这个话不确定。佛经是如来金口所宣，诚实之语，怎么可以用这种字样？后来佛经念多了，才真正体会到，这个一时是绝对正确的；如果说记录在某年某月某日，这个意思就完全变了，为什么呢？那过去的，不是现在的；这个一时两个字是活的，不是死的，所谓是‘师资道合，说听周足。’‘周’是周圆，‘足’是满足，那么这两个字的意思也是圆满，为什么呢？初学有初学的满足；老修有老修的满足；人天乘的根性，他有人天乘的满足；声闻、缘觉，有声闻缘觉的满足；菩萨有菩萨的满足，真正是啊！所以一音而演说，众生随类各得解，不但各得解，还人人都满足了，这个真正是不可思议。所以师资道合，这些话都是活的，众生是什么样的根性，是什么样的程度，诸佛菩萨就示现什么样的身分来教他。
像普门品里面所讲的观世音菩萨三十二音声，应机说法，老师与学生才能够道合。佛为师，弟子为资，以资之机与老师之教，机教相契，叫做道合。就像我们世间人所谓是，说得非常投机；所以说话不投机半句多，就不愿意听了。说得非常投机，程度浅的，说的理与事都浅，他很乐意地听；程度深的，说的理与事都深，他听得也非常投机，意思就在此。你要问什么时候说的呢？就是机感相应，他这个学生根性成熟了，有资格也有必要，要听这一个法门；佛看到他能够接受，他能够相信，能够依照这个方法去修学，而得无量无边的真实利益，所以佛无问自说，这个叫做‘一时’。
真正当机的人，就是程度正适合的人，他成就了。还有不当机者，就是程度还没有成熟；没有成熟的人也得利益，所谓是‘一历耳根，永为道种。’他将来必定因为闻法的机缘，听到阿弥陀佛的这个名号，听到阿弥陀经，这样的机缘，这个机缘就是金刚种子啊！我们今天利用电视、录音带，这个录音带就是金刚种子；诸位如果说听了一遍，不管你信，或者是不信，总而言之，你这个阿赖耶识里面已经种了这个种子。那么在将来，这个种子必定成熟，开花结果，往生西方世界，亲见弥陀，这个就是今天所种的这个种子。这个种子永远不会坏，像法华经里面所讲的，一称南无佛，皆成佛道，皆已成佛道，意思完全相同。所以如果记载某年某月某时，那就过去了，这些意思全都没有了。所以那样记载是变成死的，不但是死的，也是虚妄的。
‘一时’这两个字活活泼泼，而且人人皆有份。像过去智者大师，念法华经入定了，亲见灵山一会，佛，他见到这个定中，见到这个灵鹫山，释迦牟尼佛还在那个地方讲法华经，所以他出了定以后，灵山一会到现在还没有散啊！可见得这是一时，机感相应的时候，他亲自参与释迦牟尼佛讲法华经的法会。
虚云老和尚年谱里面所记载的，他老人家入定的时候，到兜率天，听弥勒菩萨讲唯心是定。由此可知十方诸佛菩萨，所有的法会，会会都未散啊！这叫一时。那么在我们本经，只要你一心不乱；你到一心不乱，十方诸佛菩萨这些法会统统没散，你机感相应，都可以亲自参加，这个因缘多么殊胜，所以一时带给我们无限的期望，而且这是真实的，决定不是虚妄的。
说法的时间，说法的主人是佛，这个说法的主人是本师释迦牟尼佛。‘佛’这个意思有‘自觉、觉他、觉满’，满就是自觉圆满了，觉他也圆满了，是‘人天大师’。‘大师’是对佛的尊称，一般人是不应该称的。譬如古来的这些我们的祖师，都称法师；像鸠摩罗什，你看他称的是，都是称译经的法师，三藏法师，我们在经典里面是这样看到的，而没有看到大师。大师，唯有佛称大师，一般人称大师，那都是太过分了。但是有一个例外，就是净土宗的祖师称大师，那就特别显示出这一个法门是特别法门，所以这个法门的祖师称大师，那么这是一点的佛学常识，我们要晓得。
那么下面，就是‘在’。‘在’这个字，是‘应机示现，所以有在’，就是佛在什么地方，‘在’就是住的意思。为什么不用‘住’而说‘在’呢？从前皇帝，他所住处都叫‘在’，叫‘行在’。为什么呢？因为皇帝那个观念说，富游四海，贵为天子，他这个国就是他的家，所以他不能说住在那里，只能说在那个地方，是这个意思。我们说问别人，你住在某地方？你家在那里？我住在某县、某市、某街，这是你的住所。那么一个国王，你说他家在那里？他一国就是他的家，所以这一个国那么大，只好说他在那里？像我们这个家，如果他在家里，你总不能问成，你家在那里？只能说，他在某一个房间，他在客厅，他在房间，只能这个说法。因为皇帝是，这个国就是他的家，所以不能说他住在某个地方，只能说他在那里。所以皇帝住处叫‘行在’，他的行动在某个地方，用这个字样。
那么佛，诸位要晓得，整个娑婆世界是他的教化区，他这个教化区的范围比一个国家大得太多太多了，你怎么能说佛住在某个地方？不能。如果说他方世界说佛住在那里？他住在娑婆世界，娑婆世界太大了，我们在娑婆世界里面，这一个佛在那里？因此这有应机说法