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斗菆淌艽蠓N為因。聲。唯是非有情名聲。論。有情名聲至非有情名。此釋有情名非有情名聲也。此說有情名是語表業。非謂一切語表業皆有情名也。正理云。此語表業。復有二種。謂依名起。及不待名。又准此文。有情名聲。是執受大種一分。非有情名聲。是非執受大種為因聲全。及有執受一分。有情名聲定是有執受大種為因。又下業品云。身語表業定是有執受大種為因。故知。此論有情名聲。定是有執受大種因發。是有情數。有得得故。非化人語。諸化人語非是執受大種為因聲故。若依正理第一云。有執受大種為因聲。無執受大種為因聲。有情數聲非有情數聲。述曰。此文執受大種為因聲。即是有情數聲。無執受大種為因聲。即是無情數聲。又云。八中。唯有初二應理。以有情數·非有情數。即是有執受及無執受大種為因聲所攝故。准此論文。無執受為因聲中。無有情名聲及有情數聲。亦無有得得。有得得聲是有情數故。准此論文分聲四種。不須四句寬狹不同。但據義別分為四種。造定道戒大種相擊發聲。非此所明。或可。彼大不自相擊發聲。婆沙亦許有四大不相擊發聲。問若爾何故。入阿毘達磨第一云。聲有二種。謂有執受·及無執受大種為因有差別故。墮自體者名有執受（自體者自身也）。是有覺受義。與此相摺麩o執受。前所生者名有執受大種為因。謂手·語等聲。後所生者名無執受大種為因。謂風林等聲。此有情名非有情名差別為四。謂前聲中。語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。後聲中。化語聲名有情名聲。餘聲名非有情名聲。准此論文。取化人語。是無執受為因有情名聲。然不說是業。准此論文。與此論正理相摺４苏撚星槊暋ＮㄕZ表業。唯是執受大種為因聲。正理有情數聲。唯是執受大種為因聲。化人語。同許非執受大種為因聲。故知。非是有情數聲及有情名聲。入阿毘達磨。許非執受。而言化語是有情名聲者。豈不相摺４鸶饕酪涣x故不同也。此論等據此聲無得得。故非是有情名聲。正理非是有情數聲。入阿毘達磨據有情心發故。名有情名聲。問若爾。何故。婆沙十三云。聲處有八種。謂執受大種因聲非執受大種因聲。此各有二。謂有情名非有情名聲。此復各有可意·不可意別故成八種。答此師。與入阿毘達磨意同。然非正義。正理此論。兩文不用此義。故婆沙百二十二云。問諸化語是業不。有作是說。彼是語業。由心發故。有餘師說。彼非語業但名語聲。以所化身無執受故。問婆沙兩說無評。何者為是。答非業為正。所以得知。以此論業品中。身語表業。唯執受大種為因故。化人語。既同許是非執受大種為因。故知非業。又准此正理六十四解發語中云。此居口內名語。亦業。流出外時但名為語。不名語業。准彼論文。化人語離身遠響。如何成業。問既非是業。有得得不。答既非有情。無得得也。問如何。得知化聲無得。答一准正理論云。非執受大種為因聲。與非有情數聲。無寬狹故。化人同許非執受故。故知不成就也。二准婆沙評家義。及此論下文。色界身作欲界化。所化香味如莊嚴具。尚不成就。如何離伲Z得成就耶。有人。引婆沙一百三十二云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語。准此論文。若化語不成就者。如何說此成二界色耶。破曰。此不成證。通異解故。前引文證。化人無得。文是決定。此文容有兩釋。故不成證。此說即伲Ｉび｜二境。及即自身。以欲界化心發欲界語。故作是說。非謂此是離伲怂l語也。所以得知。身生色界作欲界化。一說不化香味。一說化而不成就。如莊嚴具。離伲思雀柽h身莊嚴具。如何說語有成就義。餘如前說。問若爾何故。婆沙上下。無文說不成就離伲Z。答此不在疑故不別說。即是入總不成就無情法中此已說故。故不別說。如不別說一樹·一石等名不成就。又如說髮毛爪等非執受者。非有情數無得得故。此物親於離伲松胁怀删汀Ｈ绾坞x伲Z須更別說。問化人語及簫笛等。雖非成就為有名不。答定無有名。下論文云。名是有情數故。既無得得何得有名。論。有說有聲至合所生聲。第四破異說也。此雜心師說。手·鼓合生聲名因俱聲。即二大種所生聲也。論。如不許一至聲亦應爾。論主破也。如婆沙不許一顯色極微。二四大所造。故知。一聲亦不得內外大種共造。今詳此意。論說聲因大種別者是造義也。非唯緣擊發聲。正理論云。雖有執受與無執受。二四大種共相扣擊。而俱為因各別發聲。彼聲各據自所依故。不成三體。問何故。但言可意不可意。不言處中聲耶。答若言可意摺狻＜从刑幹小＜妊钥梢狻げ豢梢夤省Ｋ詳z聲盡也。以除可意外。皆是非可意故。此即可意聲狹。不可意寬。摺馓幹小＝允遣豢梢夤省Ｓ挚梢狻げ豢梢狻＞颓槎f。非決定也。問於色等中。何不說有可意不可意等。答亦應說有執受等為因之異。然因聲性難知故。但就因情等。說有差別。論。已說聲處當說味處。此下第三釋味處也。正理論云。味謂所噉。是可嘗義。此中有二一結引。二舉數列名。此即初也。論。味有六種至苦淡別故。第二舉數列名。諸法差別種種不同。不可一例。由此五境差別不等。色有二十。聲八。味六。香四。樱坏取Ｖ^本。味別唯有此六。餘末皆是此六差別。雜集論說和合味等。不離此六。
論。已說味處當說香處。第四釋香處也。正理論云。香謂所嗅。就中有三。一結引。二依婆沙十三說香有四。三依本論說香有三種。此即初也。論。香有四種至有差別故。第二婆沙說四香也。五事論云。諸悅意者說名好香。不悅意者說名惡香。正理論云。增益損減依身別故。有說。微弱增盛異故。述曰。增益·增盛為平等香。損減·微弱為不等香。論。本論中說至及平等香。第三引本論三香也。正理釋云。若能長養諸根·大種名為好香。與此相摺麨閻合悖ㄏ噙‘者謂。能損諸根）。無前二用名平等香。或諸福業增上所生名為好香。若諸罪業增上所生名為惡香。唯四大種勢力所生名平等香。今評上釋。香隨其一義非決定也。望多有情損益不定故。三香四香。說雖不同。皆攝香盡。更互相攝。思而可知。非是要義。不煩廣述。論。已說香處當說樱帯５谖遽層｜處也。文中有四。一結引。二舉數列名。三牒名重釋。四界繫通局。此即初也。論。樱惺恢良袄滹｜渴。第二舉數列名也。論。此中大種後當廣說。第三牒名重釋也。文中有三。一指後釋。二當體立名。三因取果名。此即初也。論。柔軟名滑至翻此為輕。第二當體立名也。問何故七種樱形ɑ人挠｜言性。餘樱梆N境不說性耶。答此為對後三從果立名故。此四從自性為名。故為性也。後三從果為名。故不言性。餘境無相對故。所以不名為性。可稱名重者。謂能牽秤向下。不可稱者。謂不能牽秤向下。及有力上昇。如煙炎等。皆名為輕。餘文可解。論。煖欲名冷至飲欲名渴。第三因取果名。文中有三。一釋果名。二結歸因稱。三引例證成。此即初了。煖欲·食欲·铮な切乃麛怠Ｓ缮碇杏杏｜力令欲煖。有樱α钣场Ｓ杏｜力令欲飲。所令之欲名冷铮省＜词怯善淠芰钪｜。即能令樱鼜墓麨槊滹｜渴。論。此皆於因。至故作是說。第二結也。論。如有頌言至同修勇進樂。第三引例證也。諸佛出世等。與樂為因名為樂也。問澀·滑·輕·重各相對立。何故對冷不說煖耶。答煖是能造即是火大。故不說也。論。於色界中至傳說如此。已下第四界繫分別。上界決定無铮识｜。不段食故。餘樱杂徐独頍o摺Ｒ聞e不可稱。重微少故不能牽秤。聚集多即可稱。故知別時亦有得也。餘文可解。婆沙一百二十七。問若色界中有重樱摺Ｒ院瘟x故。施設論說北俱盧洲衣重一兩。四王眾衣重半兩。三十三天衣重一銖。夜摩天衣重半銖。睹史多天衣重一銖中四分之一。樂變化天衣重一銖中八分之一。他化自在天衣重一銖中十六分之一。此上天衣皆不可稱耶。有說。色界衣雖不可稱。而餘物可稱。有說。彼界一一衣雖不可稱。多衣積集即可稱。如細浚p毛積集便重。正理論云。樱^所樱Ｊ粸樾浴Ｄ酥痢Ｈ魻柹砀鶓伤｜。此既能樱恕１硕ㄓ｜此故。有說。身根唯能樱撬｜。譬如眼根唯能見非所見。
復有說者。無有少法能樱俜āＫ浪墴o間生時。立樱搿Ｈ粢来俗R能得彼境。此於彼境假說能樱＞撤亲R依故非能樱＜从纱恕Ｎㄕf地等名為所樱Ｒ辣松取６ǚ撬｜。此中意。顯依身根識不緣彼境而生起故。若彼色等非所樱摺Ｈ绾位ǖ取Ｓ缮碛｜時色等變壞。由彼所依被損壞故。現見所依有損益故能依損益。非此相摺Ｈ绲胤剿蕽晌譂櫋Ｃ缂邗r榮。烈日所迫與此相摺９手Ｋ来蠓N被損。能依色等變壞。非餘婆沙一百二十七云。問緣五色根所依大種發身識不。有說不發。如五色根不可樱什话l身識。所依大種理亦應然。問何故說身識所識。答依法性說身識所識。未來世中身識境故。然無現在發身識義。有說。除身根所依大種皆能發身識。以身根所依極鄰近故不能發身識。然他身識所緣境故。亦得名為身識所識。今詳兩釋恐非應理。於自身中異處相樱：卫砟苷凇；蚩伞Ｗ陨懋愄幰嗟妹Ｓ衷啤ｏ｜渴二樱鼮槭情L養。為是等流。為是異熟生。西方師說。此非異熟以飲食能斷故。又說。铮室嗤ó愂焐Ｒ燥嬍硶簲喾怯罃喙省嘤卸N。永斷。暫時斷。永斷不可續。非暫時斷如地獄中斬裁身分。異熟生色斷色已續生。迦濕彌羅國諸論師言。飽時彼亦不斷。飲食障故不可覺知。飲食消已還可覺知。問異熟者為善不善。答與雜心同。婆沙一百二十七云。不由大種偏增故生滑等。但由大種性類差別。有生滑果。乃至。有生渴果。有餘師言。水火增故滑。地風增故澀。火風增故輕。地水增故重。水風增故冷。風增故铮；鹪龉士薀o評家。今詳。二義兼有。雜心論云。铮省；蚴巧茍蟆Ｖ^富者铮适巧茍蟆Ｘ氄唢｜渴是不善報。問铮屎翁幋蠓N所造。有說腹邊大種所造。有餘師說遍身大種所造。於铮蕰r遍身惱故。正理論云。餘所未說悶力劣等攝在此中。故不別說。悶不離滑。力即澀·重。劣在輕軟。輕性中攝。如是其餘所樱N類。隨其所應十一中攝。准此十一樱鼣z一切樱M。乃至。火風界增故生輕性。故死身內重性偏增。水風界增故生於冷。由是亦說此所生悶。若爾云何言不離滑。隨一一增。此無有過。或復悶者是滑差別。非唯滑性。應知此因亦有差別。是故滑性。或因水風界增故起。或因水火界增故生。所以二言無相摺АＵ摗４酥幸颜f至諸識亦爾。第六明生識總別也。文中有四。一結前述正義。二述婆沙異說。三問答分別。四生識前後。此即初也。已說多種色處者。五根五境十處不同名為多種。五識取境皆通總別。是婆沙一百二十七評家正義。論。有餘師說至十一樱稹５诙銎派钞愓f。此論二說中後說為正。
論若爾五識至非自相境。第三問答分別。先問。後答。此即問也。論。約處自相至斯有何失。答也。五識身等。非緣十二處中共相如無常等。同一處中體事不同。非唯緣一。論。今應思擇至何識先起。第四生識先後。先問。後答。此即問也。
論。隨境強盛至令相續故。答也。境若均平舌識先起。由食欲引起身。令展轉相續。持食入口欲取舌味故。境若均平先應覺味。此就多分。若為知冷煖即合先覺於樱＝裨斎【诚柔崧杂伤木墶Ｒ挥勺饕獠煌６筛忻髅痢Ｈ删秤袕娙酢Ｋ挠删秤行隆づf。
論。已說根境至今次當說。自下一頌釋無表色。論曰至不亂有心。此釋頌也。文中有五。一無表位。三無表相。三無表性。四無表因。五無表名。此即是釋無表位也。亂心者謂此餘心者。善無表。以善心為此。以不善無記心為餘。不善無表。以不善心為此善無記心為餘。正理論云。不善無記名亂心。餘心名不亂者。就善無表說也。無心者謂入無想及滅盡定者。正理論云。無想滅定名無心。此能滅心故。雖更有餘無心果位。而無表色非所隨流。故無心言不攝於彼。等言顯示不亂有心者。等言。謂通兩處。謂亂心等。及無心等。亂心等。等取不亂心。無心等。等取有心。正理彈云。又謂等言通無心者。此言無用。前已攝故。亂心等言已攝一切餘有心位。第二等言復何所攝。經�