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俱舍论疏-第115部分

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    論。謂應外煖亦與壽合。出救第一經大過失也。若以經無簡別。即令一切壽皆與煖合。經無簡別故。應一切煖皆與壽合。因何外煖而不壽合。論。又應外名色依識識為緣。出第二第三過失也。若以經無簡別。即令一切識。皆與名色依。破第二過也。外名色識為緣。第三經也。俱經無簡別。應一切名色皆與識依。及與色緣。是即外色及四相等。應與識依。識緣過也。論。又說四食至應有段食。引例破也。經說四食如四識住。經無簡別。色無色界應有段食。有四識住故。經不簡故。論。若謂經說至無斯過者。牒引兩經救也。以有經說一類天超段食。故知色無色界無段食也。又經說。彼天喜為食故。無上二界有段食過者。此述大眾部意。前所引文雖無簡別。別有此兩文有簡別。故知上二界定無段食。論。欲無色界至皆超越故。引三經准段食例證無色界無色也。論。若無色界至超色想等。反難大眾部也。論。若謂觀下至亦應許然。破救也。言無色想等觀待下粗。無粗色想名為無色想等者。言無段食。亦應無粗有細段食。論。又諸靜懀е撩麩o色界。重破救也。若以觀下粗色名無色者。四靜懀е猩氂纭R鄳烧f出離色言。是即色界應亦名無色界。論。又亦應說至非超受等。是重破也。若謂觀粗色故名出離色者。無色界受細。色界受粗。超下粗受應名出離受等。經既不說出離受等。故知無色中唯遍超色類非超受等。論。由此定知彼界無色。此總結成自宗義也。論。然契經說至非永出故。通伏難也。伏難意云。若無色界無色者。應無色有出於色有。如何經說有不出有。有三釋。一自地有不能出自地有。即是自地有漏道不能制自地惑。要因上地方能斷故。非遍出者雖上地有出下地有。而不能出非想有也。雖能出下地有後定退故非永出也。依如是理說有不出有也。論。又薄伽梵至說有色類言。是重引經證也。論。故所立因無不成過。總結上言。以無色故名無色。因非不成過。汝宗不許自摺斫獭H昙冗‘教。我非不成。
    論。在彼多劫至色從何生。大眾部等難也。論。此從心生至從彼心生。經部答也。謂從色異熟因功能種子而生。論。彼無色身心何依轉。大眾部等又難也。彼既無色。心依何轉。論。離身何不轉。有部等反問大眾部也。論下曾不見故。大眾部答也。論。色界無段食至離段食轉故。引例卻難大眾部也。論。又先說彼心轉所依。指前釋也。前說心依壽等轉也。
    論。已釋總名。結上四無色名也。論。空無邊等至得別名耶。問別名也。論。不爾云何至建立三名。答。前三無色從加行為名於加行位勝解。思惟虛空等故。名空無邊等。至成滿位亦緣餘法。故正理云。謂若有法雖與色俱。而其自體不依屬色。諸有於色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虛空體雖與色俱。而待色無方得顯了。外法所攝其相無邊。思惟彼時。易能離色。故加行位思惟虛空。成時隨應亦緣餘法。但從加行建立此名。謂於純淨六種識身能了別中。善取相已安生勝解。由假想力。思惟觀察無邊識相。由此加行為先所成。隨其所應。亦緣餘法。但從加行建立此名。謂見無邊行相粗動。為欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。以於此中。不復樂作無邊行相。心於所緣捨諸所有。寂然而住(已上論文)。論。立第四名至名非非想。立第四名。由想昧劣無明勝想。得非想名。有昧劣想名非非想也。論。雖加行時至加行立名。明加行時觀根本作非想非非想解。不從加行為名。說根本想昧劣為名。論。以若詰言至是立名正因。釋不從加行立名所以也。前三無色加行心時思無邊空等。然實根本非常緣空。由此立名從其加行。不從根本。加行不緣根本作行解故。非想非非想處加行位中。緣其根本地昧劣想作如是念。無明勝想有昧劣想。此念依根本起。即是正立名因。由想昧劣故從根本不從加行。
    論。已辨無色云何等至。下兩行頌第三明等至。文有十二。一明淨等三別。二明具支多少。三明不動。四明受多少。五明借識。六二得。七明相生。八明依身。九明所緣。十明斷惑。十一明近分。十二明中定。此第一明淨等三也。論曰至無無漏故。總釋八地。前七具三。有頂唯二。無無漏也。論。初味等至至此得味名。釋第一味定也。此謂等持與愛相應。愛能味著定亦名味。正理論云。愛相應言依自性說。此以等持為自性故。若并助伴應作是言。愛俱亦法名味等至。問何故餘惑相應不名為定。答正理論云。專注不移方名為定愛相應定。亦專一境故得定名。餘惑相應則不如是。謂餘煩惱於自所緣。不能令心專注如愛。故三摩地若與愛俱。專注一緣與善相似。
    論。淨等至名至此得淨名。第二明淨定也。是有漏故與無漏殊。即名世間之所簡也。淨故非味。即是善名之所簡也。與無貪等白法相應故名為淨。釋淨名也。論。即味相應至深生味著。述淨為味境。味唯緣淨。就緣淨中。唯緣過去退淨定也。不緣現在及未來也。現在無淨定。未來淨未曾領受也。此說容生味定。非一切生。唯退分定及住中一分。似退生故。境亦如是。又退分定未必定退。前五種性非定退故。此人皆成退分定故。論。爾時雖名至得名為入。述入出也。味定非定似定名定。由此亦名入味定也。正理論云。諸從定出總有五種。一出地。二出剎那。三出行相。四出所緣。五出種類。從初靜懀氲诙让麨槌龅亍l锻坏匦邢嗨壪嗬m轉位。前念無間入於後念。名出剎那。從無常行相入苦行相等。名出行相。從緣色蘊入緣受等。名出所緣。從有漏入無漏。從不染污入染污等。名出種類。依出種類此中說言從所味出入能味定。豈不二言更相摺础D芪妒菒鄯撬攵āK胧嵌ú幻芪丁H绾慰裳匀肽芪抖o相摺^。現見。相應隨舉一名說俱品故。如勸長者作意記別。互相雜故俱得二名。由愛相應等持名味。等持力故愛得定名。故無二言更相摺^。論。無漏定者至非所味著。第三述無漏定也。如文可解。
    論。如是所說八等至中。已下第二明具支多少。文中有二。一明四五支。二明染無支。明有支中有二。一明四定支有多少。二明支體。此兩行頌第一明靜懀еФ嗌僖病U撛恢廖宓瘸帧C鳒Q及無漏。初靜懀Ь呶逯б病U摗4酥械瘸种亮x如前釋。會名體也。論。傳說唯定至非靜懀АJ銎派匙谝病U摗H鐚嵙x者至應知亦爾。論主正釋也。如四支軍不可偏論一支為軍亦軍支也。餘靜懀е酄枴U碚撛啤称派硯燂@靜懀У氐瘸肿顒佟9首魇钦f。三摩地是靜懀б囔o懀еАH缢闹к姟R酂o有失。如王與眾雖互相資。而於其中王最為勝。論。第二靜懀е了牡瘸謩e。釋第二靜懀еб病Q孕琶麅鹊葴Q者。正理釋云。信是淨相故立淨中。如水清珠令心淨故。內心平等為緣故生。由此信根名內等淨。或第二定所有功德。平等為緣引生此淨。由此建立內等淨名(已上論文)。論。第三靜懀е廖宓瘸帧a尩谌o懀еФ嗌僖病
    論。第四靜懀е了牡瘸帧a尩谒亩ㄖб病Q孕袙渭澳蠲鍦Q者。正理意云。第四定中復棄捨樂故。彼捨念得清淨名。又云。此中支名為目何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜懀АD酥痢4耸堑谒撵o懀А;虼酥侩S順義。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。又云。何緣初三支各具五。第二第四各唯四支。或由欲界多諸惡法及妙五欲。難斷難捨。第二靜懀в兄氐叵财湎鄤佑弧O仓兄畼O引五部愛。難捨難斷。為對治彼故。初三各五支。初三不然。故餘各四。又釋。隨順超等至故。又云。輕安行捨遍四靜懀А:尉壋醵⑤p安。後二地中唯立行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡法。初靜懀У赜袑に畔肽鼙茞佬摹*q如毒箭。初二離彼故輕安增。第二靜懀矘O動踊。第三靜懀肥軜O增。二俱能為愛勝生處。三四棄彼故捨增。又云。行捨輕安互相覆蔽。若處有一第二便無。輕安治沈其相飄舉。行捨治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。又云。何緣念慧諸地皆有。而念唯在上二靜懀А;墼诘谌ǚ降昧橹АkS其所應偏隨順故。謂喜與樂於三有中。是諸有情極所耽味。第三靜懀吨小O有生死中最勝樂故。理應立慧觀察厭捨。若無慧者自地善根尚不能成。況進求勝。為治如是自地過失。第三靜懀Я⒒蹫橹АpN地不然。故不立慧。第二靜懀в凶顒傧病]p躁嬈亂如邏剎私第三定中有最勝樂。如天妙欲極為難捨。第三四定由行捨支。隨其所應雖已棄捨。而恐退起立念遮防餘地不然。故不立念。然第三念勢用堅強。非唯助捨。亦能助慧。通能防備自他地失。第四不爾。無自失故。由此第四不立慧支。問何緣內等淨唯立第二支。正理釋云。故內等淨體即信根謂若證得第二靜懀Аt於定地亦可離中。有深信生名內等淨。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二定以今創信。諸定地法與散地法俱可離故(已上論文)。
    論。靜懀е扔惺恕R严乱恍许灐5诙髦w也。論曰至即五實事。明初靜懀еАN甯饔袆e體即有五實事。一尋。二伺。三喜。四輕安。五等持。論。第二靜懀е磷闱盀榱C鞯诙o懀АN右恢АV^內等淨即是信也。論。第三靜懀е磷闱盀槭C鞯谌o懀А<铀闹б病R恍袙巍<瓷浦袙我病6睢Mㄖ心钜病H邸Mㄖ谢垡病K臉肥堋F涫苋艟推呤宸ㄒ悦鳌<此牡厥芙酝灰病H粑迨芤悦鳌<聪病贰胃鲃e也。今就五受以明故。樂受增一。論。第四靜懀е磷闱盀槭弧T龇强鄻氛摺km捨受即是前受。五受明義增前非苦樂也。若合四地受為一。即九法為支體也。論。由此故說至如理應思。四句料簡。如文可解。
    論。何故第三說增樂受。經部問也。論。由初二樂輕安攝故。有部答也。唯識論初二喜樂是一受。所悅身·心異立兩名也。
    論。何理為證知是輕安。徵有部也。論。初二定中無樂根故。有部總略答也。定中既無樂根。故知言樂是輕安樂。論。非初二定至無五識故。已下進退推尋。無有樂受。樂有二種。一者身樂。二者心樂。身受樂者五識相應。定中無五識故無身受樂也。
    論。亦無心受樂至故無樂受。此明無心受樂也。喜樂二受名雖有異。同是其受。不可一心二受同起。既有喜樂如何有樂。
    論。不可喜樂至及四支故。遮轉計也。若言喜樂更互現前說是樂受。有樂之時即無喜受。如何說具四支五支。論。有說無有至所攝樂根。述經部師計也。
    論。若爾何故至身·心樂受。有部難也。經說。云何樂根乃至引生身·心樂受。故知樂根有身樂心樂受也。論。有餘於此至唯說身故。經部正經文也。是汝有部增足心字。所以得知。餘部契經中無心字故。正理論云。何緣不許餘部契經。有餘於彼削除心字。以契經說第二定等無餘識身。心一趣故。若固說彼有身受樂與理相摺H玑岙敱妗
    論。又第三定至身所受樂故。經部與有部出摺浭б病U摗H糁^於此至為有何德。遮有部通經也。若有部通經。云經說身者說意為身。非五根者。為有何德勝說為心。正理論云。契經說為身所受樂。然不能證彼地樂根非心受攝。亦說離生喜是身所證故。豈可由此便執喜根非心受攝。若謂無色不說身者。此非決定。無色界中說身見故。又見於彼說身壞故。又說彼身下劣生故。又云。此說身名為有何德者。為顯彼樂受自內所證故。謂彼地樂非所依·緣所能顯了。唯自內證。此即顯彼樂受中極。亦見於自說以身聲。如說由身證甘露界。即是自證甘露界義(已上論文)。
    論。又第四定至有樂支故。舉有勝不說難也。論。若謂輕安至應是樂支。遮有部救也。論。若謂彼輕安至勝前二故。破重救也。先以二理破。後引經破。此二理也。
    論。又契經說至非即輕安。後引經破也。經說離生喜。身作證。是初定說修五法。一歡。二喜。三輕安。四樂。既輕安與樂別說故。初·二樂非即輕安。言離生喜者。離欲惡法生彼喜故。論。若言定中至無遍樱砉省F朴胁繜o身識也。經部述自宗計也。論。若謂外散至三摩地故。通有部難也。有部難言。若以有輕安風。即令爾時有身識者定應失壞。通云。此順定故不失壞定。論。若謂起身識至由前因故。又通難也。若謂有身識起應出定者。由前順定因故不出定也。論。若謂依止至許生無過。又通難也。准此論文。經部。許在定有身識行。及依欲界身起色界身識
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